貫 攝 常 法 如何理解

2022-11-28 17:46:22 字數 5097 閱讀 4690

1樓:yzwb我愛我家

貫、攝、常、法即為「經」。一般古代講經的法師,常常用四個字來解釋「經」:貫、攝、常、法。

「貫」是講它的語言文字有層次、有條理,一點都不亂,從頭到尾都能夠貫穿。特別在「科判」裡面能看出來,真的,它的文章做到不能加乙個字進去,也不能少乙個字,少乙個字它斷了,加乙個字是累贅、多餘的。好文章,好言語,這一點世間的文人、高明的也都能夠做得到。

像我們中國自古以來傳下來的這些作品,這個字幾乎都能夠做到。

「攝」的意思深,它能夠攝受人心,讓你接觸之後,欲罷不能,就像磁石吸鐵一樣,它有這個能力。我們看一般報紙,看一遍決定不想看第二遍,它沒有這個能力。可是佛經看一輩子看不厭,愈看愈歡喜,這是「攝」的能力。

「常」是它裡面所講的道理方法永遠不會變。無論在哪個時代,無論在哪個環境,它都是正確的,它對你都是有利益的,這是「常」。

「法」是法則,無論在什麼處所、在什麼年代,任何乙個眾生修行,依照這個法則,決定能成就。

所以具足這四個意思,稱之為「經」。

參考:淨空法師《佛說十善業道經講記》

2樓:帥帥的良

經者,梵語修多羅,譯為契經,經有4種含義,即貫、攝、常、法

換言之,要符合這4個最基本的,才能稱之為佛教的經典,才能稱之為修多羅。

貫:名句文義,就是貫穿一切名詞、名相、句子而構成文章產生義理。

攝:就是攝化,能攝化一切凡,外,權,實,凡就是凡夫,外就是外道,權就是權巧方便,實就是佛的實智。只要有因緣就可以攝進來,這就是攝。

常:常就是三世不易,貫穿一切過去,現在,未來,佛所說的法是貫穿一切過去,現在,未來而不改變的,不會因為時間的改變而使佛說的內容失去真理,也就是說雖然2023年過去了佛說的真理依然還是準,這就是貫,就是貫穿過去,現在,未來不會改變才能稱之為真理。

法:法就是十方同遵,十方諸佛共同遵守的,離開了十方諸所說的法,永遠不可能成佛,正法正法就是正知正見的法!

自己念咒與用心聽念咒錄音作用一樣否?

3樓:匿名使用者

不同,誠心之人應自己念咒,出聲與否並不重要,重要的是能夠通過念咒這一行動與佛溝通。

4樓:一聲青磐

既有相同也有不同。

相同點是都能靜心,積功德等等。

不同點是自己發聲念咒,按密宗的說法,長久堅持可以開啟喉輪。

用心聽錄音的話,不如自己用心默念。長久持咒練習的話,最後是一念不生全體現的境界。

發聲與用心持咒配合修煉,效果更佳。

5樓:東方不敗

不一樣,一種是專注用心,另外一種是無心散念。你說乙個人學習各種學問,是專心學到學問,還是一心數用學到學問?

什麼是佛法,什麼是道?

6樓:

正法就是道,佛法是正法,佛法也是道。所以「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧型、覺悟,覺了宇宙人生一切萬事萬法。

淨空法師---什麼是佛,什麼是佛法

一、什麼是佛法?

諸位同修:

在修學佛法之前,一定要對於佛法有正確的認識。假如我們把佛法認錯了,即使費了許多的時間修學,到後來得不到結果,這就非常可惜!因此,我們先把「什麼是佛法」,給諸位同修作最簡單扼要的乙個匯報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛,世尊在三千年前,出現在北印度。根據中國歷史所記載,佛誕生在周昭王二十四年(甲寅),於周穆王五十三年(壬申)入滅,住世七十九年。現代中國佛教,老一輩的大德們,對佛入涅槃的紀念日,便是用這個紀年。

歷史上記載他老人家在世的時候,曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年,也就是中國東漢明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式傳入中國。

我們想要認識佛教,首先要知道:

什麼是「佛」?

什麼是「法」?

什麼是「佛法」?

什麼是「佛教」??

這幾個問題,對於我們修學,關係非常之大。「佛」這乙個字,是從印度梵文音譯過來的,它是「智慧型、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,而採「佛陀」這個音譯呢?

因為佛陀的含意,是無限的深廣,我們中國字彙裡的智、覺二字不能夠全部包括,因此,就採用音譯,然後再加以批註。「佛」這乙個字,有體、有用。從它的本體上說是「智慧型」,從它的作用上來講是「覺悟」。

就體上講,智有三種:

第一、「一切智」:用現代哲學的名詞來講,就是正確的了解宇宙的本體;這樣的智慧型,在佛法裡稱為「一切智」。

第二、「道種智」:種是指種種繁多的現象,宇宙之間的現象,種類無量無邊,這許許多多的現象,怎麼產生的?從**來的?

現象、過程如何?後來結果如何?能夠正確明了宇宙永珍的智慧型,叫做「道種智」。

第三、「一切種智」:就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明了,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧型,叫做「一切種智」。

釋迦牟尼佛,具足這三種智。由這個智慧型起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,得到完全正確的了解。智慧型起用就是大覺。佛在經上給我們說「覺」也有三類:

第一、是自己覺悟了。

第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。

第三、是圓滿的覺悟。

小乘阿羅漢、闢支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;經典裡常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後,能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。

「希望覺悟」,就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。這「究竟圓滿」正如同其它宗教裡面讚美「全知全能」的主——上帝——一樣,在佛教稱之為「佛陀」。

佛告訴我們,這樣圓滿的智慧型、德能,「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧型德相」。換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。

現在我們把智慧型、德能都失掉了!怎麼失掉的?佛用一句話,把我們的病根說出來了——「但以妄想、執著而不能證得」這就是我們的病根之所在。

我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,這個事實真相佛在大經裡面明白的告訴了我們。

大智大覺的物件,就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物。這個「萬」不是數字,只是形容極多——無量的無量。佛經上常說,人身上一根汗毛,或說微塵,這是講小的。

「正報」小的毛端,「依報」小的微塵;大的可到虛空法界,這一切事物就是我們智覺的物件,佛用乙個代名詞代表這些萬事萬物,這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧型、覺悟,覺了宇宙人生一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」,確實是無量無邊。

所覺的物件沒有邊際,能覺的智慧型也沒有邊際。這無量無邊的智覺,諸位要記住,是自己的本能。

不過這裡面還有一件事情是我們很不容易體會的,那就是佛跟我們講:「我們本能的智覺與智覺的物件(宇宙人生萬事萬物),是一不是二。」這個我們很不容易理解。

實在說,如果我們很冷靜的去思惟、觀察:假如佛所說的這句話真的能成立——這個智覺是究竟圓滿的——,那這句話就可以相信,我們便應該相信;如果說「能知」跟「所知」是對立的,這個智與覺就很難講到圓滿;換句話說,那是有限的,不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們,「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。

這是佛法裡面常講的「一真法界」,也就是華嚴最真實、最圓滿、最高的境界。淨土宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們明了「佛法」這個名詞的含意,對於什麼叫「佛法」,會有乙個粗淺的認識。

7樓:冥想音主站

佛法是解脫法,通過讓眾生明因果知善惡,來斷惡修善。斷惡則能離苦,修善則能得樂。如是修行佛法就能讓眾生解脫一切煩惱痛苦,自在安樂。

道是無礙心。能令眾生不起煩腦心,自在無礙,就是道。

8樓:

佛法就是佛的智慧型覺悟者的智慧型,覺悟者的法術神力,修道的方法。道就心,修道就是練心,學佛學道就是學做人學方法。學知識就是學道,用學到的方法用於實踐就是修行修道。

所謂悟道也就是懂了明白了,會了。講道,也就是教學,講神神就是道,說人人就是道,講道就是講人心,人的善惡之心,講佛道就是講空,佛道就乙個字空。

9樓:法華經

佛法就是告訴我們宇宙真相,萬物之間的關係,我們人是怎麼回事,萬法都是一念變現,當明白了此理,佛即道,道即佛。

10樓:馬祥庭

佛是覺悟者.覺悟者把如何覺悟.覺悟的條件等等諸多方法留給我們.我們叫佛法.

道是最終的大規律.也就是boss.佛家和道家都向著它摸索.

11樓:匿名使用者

佛法與道法的相同之處:同是教人為人處世,積德行善。

12樓:匿名使用者

佛中有道 道中有佛 本來不需細分 比如大學畢業 小學一年級的知識你自然明白而已

13樓:匿名使用者

不無不有,不深不淺,不高不低,萬法平等

知見立知,是無明本

14樓:慕了凡

我們從出生起,意識和念頭就受到眼見耳聞鼻嗅舌嘗身觸意想的影響和限制。若究其本源,生生世世累計的阿賴耶識就更限制了本性的許多功能,把眾生牽制在六道之中,所以,佛,又叫本師,依據眾生不同的特點,性格和根性,教導不同的脫離六道,解放本性的方法,又稱佛法。所以,佛法不是燒香拜菩薩,不是宗教,是本源科學,是根本教育。

15樓:地底世界

佛法實際上就是救度眾生的法。佛的含義就是徹悟。佛法有兩種解釋:

第一種解釋是出世間解釋,也稱為徹悟,第二種解釋是救度苦難眾生解釋,也稱為破障;這兩種解釋對修行人來說,徹悟就是成佛,對凡夫俗子來說,覺悟就是佛法。

什麼是覺?覺就是認識,認識的含義是探索、解疑、解決問題,悟就是明白,探索過程中,解決種種問題的途徑與道理,就是覺悟。世間人的科學研究體現的凡夫俗子的進步與發展,對罪苦眾生的苦難沒有用處。

徹悟就是沒有障礙,凡夫俗子無從得知,怎樣才能做到徹悟?須知凡夫俗子的覺悟過程、無始無終、無頭無尾、永無止境,須知世界妄塵皆是凡夫俗子種種覺悟所成,明白這種道理也稱為看破,要看破這些事情需要累劫修持,然後才能放下、徹悟。

聖人、佛陀與凡夫沒有區別,因為那根本就不是一回事,怎麼區別?乙個是凡夫用攀緣心無止境的攀緣追究下去就認為是佛法了,其實,這恰恰是墮落!所以,儘管眾生皆具佛性,不管你是和尚、還是自謂有所得,只要你一天不徹悟就是凡夫。

如果乙個人沒有成就,卻給眾生說法,那麼這個人就在害人害己!

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