1樓：
大乘佛教
大乘佛教是佛教兩大支派的一種（另外乙個為小乘佛教），大乘是梵文mahayana的譯文。maha是大的意思，yana則是乘，也就是交通工具，是印度佛教對教法的習慣稱呼，按字面翻譯就是大教法。主要流傳於中國內地、日本、朝鮮、尼泊爾、**、蒙古等地，在越南，台灣也有相當數量的信徒。
歷史沿革
佛教最初的**大概出現在釋迦牟尼涅盤後一百年左右，當時的佛教**為上座部和大眾部，一般學者都視大眾部為大乘佛教的最初起源。而到了佛逝五百年左右，印度僧人龍樹創立「中觀論」則被視為大乘佛教完全建立的標誌。其後又有印度僧人無著、世親創立「唯識論」，中觀論和唯識論被認為是大乘佛學的兩個主要理論基礎。
公元7世紀左右，大乘佛教在吸收了的婆羅門教的咒語、宗教儀匭和瑜珈術的身體訓練方法的基礎上，創造了一套極富神秘主義色彩的宗教實踐方式，成為「金剛乘」或者「密乘」。相對於密乘，人們把大乘佛教的理論部分稱之為「顯乘」。
大乘佛教在興起以後很快向外傳播，一度成為中亞地區的主要宗教，著名的阿富汗巴公尺揚大佛就是這一時期雕刻的。另乙個方向上，大乘佛教傳入尼泊爾、**境內，和當地的原始宗教信仰相結合，形成了顯密並重的藏傳佛教。
而傳入中國境內的大乘佛教則得到創造性的發揚，成為了宗派眾多，成就顯著的漢傳佛教。尤其是隋、唐以後發展期來的天台宗、華嚴宗、密宗、禪宗和淨土宗更是結合了中國固有的文化特色和儒、道思想，成為了印度佛教所沒有的，純粹的中國大乘教派。
信仰特點
從基本信仰上來講，大乘佛教不象小乘佛教那樣認為現世界只能有釋迦牟尼乙個佛，普通人通過修證只能達到出離輪迴，至於涅盤的阿羅漢果位；而是認為三世十方有無數的佛，釋迦牟尼也並非實體的佛，而是我們這個世界的現在佛在人間的應化之身，是向世人揭示證悟之道的乙個「模板」。世人只要按照釋迦牟尼的教誨去修證，就能夠達到佛果。
在修證上來說大乘佛教視只求自身了生死、脫輪迴、離煩惱的小乘教徒為「自了漢」，認為這只是最低淺的認識；大乘教徒認為要想成就佛果的話，不但要有自度的決心，更要有度人的決心。大乘佛教認為修行的過程必須是一方面通過通過思辯、禪修獲取無上的智慧型；一方面以利樂眾生的慈悲心行種種助人、度人的善行，也就是所謂的「悲智雙運」。只有這樣才能證得最後得無上果位，成為佛。
在理論上來說，大乘佛教也否認小乘佛教「我無法有」的觀點，而認為「我法無」。也就是說，佛法本身也是不具自性的緣合物，法的本性也是空的，但是在法性本空這個問題的解釋上，大乘佛教內部的中觀論派和唯識論派也有比較大的差異。
總結學界一般認為，大乘佛教是佛教逐步發展的產物，是一部分佛教徒為了適應環境，進一步推廣佛教傳播而進行改革的產物。但是佛教界本身則有不同看法。一些小乘教徒往往視大乘佛教為不純正、不可靠的，是羼雜了「外道」（其它宗教信仰）思想的產物，大乘佛教的經典是後人附會的；而大乘佛教界則自視為純正的佛法，認為一切大乘經典都是佛所說的，只是佛在世時時機尚不成熟，所以加以隱藏，後世闡述大乘理論的僧人都是在佛、菩薩的指引下獲得這些隱藏的經典的。
2樓：五岳獨尊
在佛教創始人釋迦牟尼逝世後，佛教內部由於對釋迦牟尼所說的教義有不同的
理解和闡發，先後形成了許多不同的派別。按照其教理等方面的不同，以及形成時期的先後，可歸納為大乘和小乘兩大基本派別。
「乘」是梵文yana（音讀「衍那」）的意譯，指運載工具，比喻佛法濟渡眾生，象舟，車能載人由此達彼一樣。「小乘」（hinayana ，音讀「希那衍那」），原為大乘佛教（mahayana，音讀「摩訶衍那」）出現後（約公元一世紀左右），對以前原始佛教（指西元前六世紀至四世紀時期，釋迦牟尼及其
三、四傳**時的佛教）和部派佛教（指西元前四世紀至公元一世紀時期上座部、大眾部各部派佛教）的貶稱，而「大乘」則為該派對自己的褒譽。如斯里蘭卡、泰國、緬甸、寮國、柬埔寨等南亞、東南亞各國，所傳為小乘系統佛教，但至今他們自稱為「上座部佛教」，不接受「小乘」的稱號。現行一般佛教史著作中沿用「小乘佛教」、「大乘佛教」等稱謂，則並不寓有褒貶之意。
大乘佛教和小乘佛教的區別，主要可以從信仰修證和教理義學兩個方面來考察。
首先，從信仰修證方面來說，小乘部派佛教奉釋迦牟尼為教主，認為現世界只能有乙個佛，即釋迦牟尼，不能同時有兩個佛。信仰者通過「八正道」等宗教道德修養，可以達到阿羅漢果（斷盡三界煩惱，超脫生死輪迥）和闢支佛果（觀悟十二因緣而得道），然不能成佛。大乘佛教則認為，三世十方有無數佛同時存在，釋迦牟尼是眾佛中的乙個。
信仰者通過菩薩行的「六度」（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型）修習，可以達到佛果（稱「菩薩」，意為具有大覺心的眾生），擴大了成佛的範圍。又，小乘佛教要求即生斷除自己的煩惱，以追求個人的自我解脫為主，從了生死出發，以離貪愛為根本，以滅盡身智為究竟，純是出世的，所以大乘佛教譏諷他為「自了漢」。大乘佛教則自稱佛法大慈大悲，普渡眾生，把成佛救世，建立佛國淨土為目標。
他認為，修證需要經過無數生死，歷劫修行，以「摩訶般若」（大智慧型），求得「阿耨多羅三藐三菩提」（無上正覺），除斷除自己一切煩惱外，更應以救脫眾生為目標。因此他既是出世的，又強調要適應世間，開大方便門，以引渡眾生。
其次，從教理義學方面來說，小乘佛教總的傾向是「法有我無」，即只否定人我的實在性，而不否定法我的實在性。而大乘佛教則不僅主張人無我，而且認為法無我，即同時否定法我的實在性。在乘佛教對「法無我」的理論分析，又可以分為兩大派：
一為初期大乘佛教（約公元一世紀至五世紀），由龍樹、提婆創立的中觀學派（在我國稱為大乘空宗）。它主要闡發諸法「性空假有」的理論，即認為一切現象（諸法）都是因緣（各種條件）而起，是無自性的，因而是空。但這種空又不是虛無，其假有的現象還是有的。
所謂假有是針對小乘認為諸法在概念上是實有的理論而發的，也就是說諸法只是一種「假名」而已。龍樹、提婆認為，用這樣的理論來分析諸法，既不著有（實有），也不著空（虛無的空），這就是所謂的「中道觀」。二為中期大乘佛教（約公元五世紀至六世紀），由無著、世親創立的瑜伽行派（在我國稱為大乘有宗）。
它主要闡發「萬法唯識」的理論，即認為一切現象均依「阿賴耶識」（亦稱第八識，藏識等）緣起，阿賴耶識能發生一切法。也就是說，他們認為一切法都存在於認識之中，認識無非是心意識的分別作用，因此整個宇宙除了各種不同的認識外，再沒有什麼實體了，因此叫做「萬法唯識」。公元七世紀後，印度佛教開始走向衰微，密教（後期大乘）代之而起，已無重要義理可言了。
此外，大小乘佛教都有各自編集的經典作為立論之依據。小乘佛教的主要經典（以漢譯名稱）有：《長阿含經》、《中阿含經》、《增一阿含經》，《雜阿含經》等。
大乘佛教的主要經典則有：《大般若經》、《妙法蓮華經》、《華嚴經》、《大涅盤經》、以及《大智度論》、《中論》（龍樹造）、《瑜伽師地論》（傳為彌勒造）、《攝大乘論》（無著造）、《唯識三十論》（世親造）等等。
佛教約在西漢末、東漢初（公元一世紀左右）傳入我國，至東漢末，才開始有佛經的大量翻譯。當時有兩位著名的譯經者，安世高和支婁迦讖。安譯出大量小乘經典，支則譯出大量大乘經典，在社會上都有相當的影響。
因此，在我國，大小乘佛教幾乎是同時傳入。然而，就佛教以後在我國發展的情況看，主要是大乘佛教的發展。小乘佛教雖也出現過一些學派和學者，但沒有得到進一步的發展，小乘佛教的各種經典、教理和戒律等只是備參考而已。
大乘佛教在我國可以說得到了創造性的發展。東晉時期大乘空宗般若學受到當時玄學的影響，在社會上十分流行，對般若「性空說」的解釋，有「六家七宗」之多。東晉名僧僧肇，著《物不遷論》、《不真空論》等評述了各家理論的得失，對以龍樹為代表的大乘中觀學派的思想作了通俗、準確的闡發。
這一學派發展到隋代，形成了以吉藏為代表的「三論宗」（以龍樹的《中論》、《十二門論》和提婆的《百論》為所依經典），它基本上繼承了印度大乘中觀學（空宗）的思想。而唐初著名學僧玄奘西行求法，回國後大力弘揚無著、世親的思想，譯出《唯識三十論》以及**、難陀等十家解釋「唯識」義的《成唯識論》一書，其大**窺基又著《成唯識論述記》等，從而創立了「唯識宗」，它基本上繼承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。
除此之外，陳隋之際形成的「天台宗」和唐代中期創立的「華嚴宗」，則已不能簡單地用原來印度大乘某派的說法予以框範了。因為在他們的理論中，吸收了大乘各學派的說法，以至中國道教、儒家等思想因素，已成為具有中國特色的佛教宗派了。當然，如果就「天台宗」以《妙法蓮華經》為所依經典說，可以說空宗色彩稍多些。
「華嚴宗」以《華嚴經》為所依經典，則可說有宗色彩稍多些。至於在唐代中期形成的「禪宗」、「淨土宗」等宗派，則更是為印度佛教所未有，而完全是由中國佛教徒所獨創的大乘佛教宗派。他們具有通俗、簡明的教理，廣泛的融合和適應性，因此在中國封建社會中具有深遠的影響。
大乘密教也在中唐時期傳入我國，以後主要在**、內蒙古等地區得到發展，流傳至今。
3樓：張華北
佛教的一種，小乘佛教屬於自利與大乘佛教的自利利他不同。東南亞大多都是小乘佛教地區，譬如泰國，越南，緬甸等。
4樓：匿名使用者
究竟什麼叫大乘佛教、什麼叫小乘佛教？他們之間
有些什麼區別呢？
所謂「乘」，是梵文yana（音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」之意。大約在公元1世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是「普渡眾生」，他們信奉的教義好像乙隻巨大無比的船，能運載無數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。
所以這一派自稱是「大乘」，而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱為「小乘」。但是這一稱呼，「小乘」佛教派別本身是不承認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為「南傳上座部佛教」。
大乘和小乘的區別，表現在許多方面。首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是乙個教主、導師，是乙個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是乙個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。
其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧型）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。
菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩，即指立下弘大誓願，要救渡一切眾生脫離苦海，從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段，即在修習「菩薩行」的階段作為自己修行的榜樣，因此大乘佛教徒主張可以在家修行，並不強調一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行，這也是大乘和小乘的重要區別之一。
大乘教徒把菩薩的修行發放概括為「六度」、「四攝」。「六度」是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧型，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道。「四攝」是指大乘佛教徒在日常生活和活動中，在與他人相處時需要遵守的原則，具體是指布施、愛語、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時所應遵守的原則和方法。
為了與小乘相區別，大乘教徒把自己的思想學說稱之為「菩薩思想」，把自己的修行實踐稱作「菩薩行」，把自己所尊奉的戒律稱之為「菩薩戒」。
在教義學說上，大乘佛教與小乘佛教之間的重要區別是：小乘佛教一般主張「我空法有」，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底，部分小乘佛教派別則通過「分析」的方法來否定客觀事物，實際上卻承認事物的基本組成因素「極微」的存在，帶有唯物思想傾向。大乘佛教則通通常主張「人法兩空」，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關於客觀事物「空」的認識並不是通過「分析」方法得到的，而是「緣起性空」，即一切「法」都是由因緣和合而成，不存在本質實體，因而是「空」。
事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。「性空幻有」，這是大乘思想，特別是早期大乘思想的乙個重要特點。另外在修行目標上，小乘佛教把證得「阿羅漢」果作為修行的最高目標。
而大乘佛教則以「普渡眾生」為修行宗旨，以成佛作為最高的修行目標。
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