1樓：匿名使用者
感覺這是過於片面機械理解「唯識」了。
佛法對世界的劃分有色法和名法，色法指的就是一切物質世界，名法指的是一切與心理意識、思維活動有關的意識、概念、判斷、認識等行為。所以很明顯，佛法並不是所謂單純講意識或者單純講物質的，而是講名與色的和合。在色法中，一切都有自己的特性，即地、水、火、風所代表的四種物質表現特徵，所謂四大。
所有外界的物質世界都是由這些特徵的因緣聚合離散而表現出的，一切難終久，會合必有散。由於各物質組成的分合變化，因緣聚會，才產生了這個世界。但是，物質世界種類紛紜，只有被我們慢慢點滴的覺察認知才會發現和理解，這就是所謂的「唯識」。
並不是說被「識」了才出現，而是說因為「識」了，才有意義。
外界一直存在，內心的意識也一直存在，沒有誰在決定誰，只有互相認識、互相了解。意識思維是有侷限的，因為它是我們自己的心的接受、理解和判斷能力的體現，我們對外界認識到什麼樣子、認識到什麼程度，這些並不以外界的存在和變化而獲得，而是依靠我們的心意見解能夠走多遠。
所以，我們從只知道周邊的環境，到感受地球的狀況，再到理解地球與月亮和太陽的關係、乃至探索銀河以外無限的星系這些行動，都是由於我們的「識」的功能在支配。
佛法出來沒有說世間是「心」構成，沒有說不存在物質世界。說萬法唯心造，並不是說心外無物，或以意識念想成就一切世間萬物，這裡的心，指的是意識的判斷，是動作過程，也就是說由於心的意識思維過程而認識和理解了世界萬物。
2樓：東方不敗
我們的心，八識，裡面有種子，它會依因緣而顯現器世間以及有情世間。器世間就是宇宙森羅永珍，有情世間就是我們的精神意識。
你不要把世界看成真實存在的，而是虛幻幻化的，是心做夢了。
夢中有山川人物、江河湖海，有喜怒哀樂的故事，醒來這夢中種種事物可還有否？
3樓：t深深海底行
樓主您好！
這個問題涉及「唯識種智」、涉及「大種性自性」，是初地以上聖位菩薩才能實際了知。凡夫位只能薰聞之後，思維想象。《楞伽經》中有解說，也是初地以上菩薩才能看得懂，凡夫只能思維想象。
末學只能在粗淺的方面大略說一下，或有錯謬，僅供參考：
地、火、水、風四大元素無窮分解，是為「四大極微」。四大極微和合而成四大，四大和合而成有情的色身、山河大地器世間、一切有形有色或是無形無色的萬物，乃至星球及宇宙物質世界。
四大極微的產生以及合成萬物的「動力」，是無量有情真心之中含藏的業種，所以是共同成就：無量有情因業報故，當生某一形態的世界（世界將是何種形態和有情的業種有關），則此世界就會依據有情的業報逐漸形成，提供此一類有情的生存空間：比如地球以及附近的星體，叫做「南閻浮提」世界，是欲界的一種情形。
從細菌到人類的很多種有情生於其中，因為是此世界成住壞空（從四大極微到四大極微的乙個週期）的一劫之中所有有情都要往生此世界，所以這些有情數量極其龐大。共業的業力也就不可思議，乃至聚合而成世界。當全部有情的業報逐漸因受報而消亡，有情應當逐漸生於他方世界時，此世界就開始壞滅。
如是迴圈往復。雖是以劫來計算，但是，世界的成住壞空的卻是像虛空中的幻化，忽現忽滅。《楞伽經》有云：
「世間離生滅，猶如虛空華；智不得有無，而興大悲心。」
如果是有佛住世的世界，不僅是一切當生此世界的全部有情共業所成，還有佛之大願力共同成就。比如西方極樂世界，每有乙個眾生生於此世界，就能令國土增加一分。故說「莊嚴佛淨土」。
其次，世界的形成，是阿彌陀佛的大願力成就。以此攝受無邊眾生。
南閻浮提是五濁惡世，眾生真心之中的業種染汙很重，國土呈現不淨，眾生壽命短促，所受業報也只是剛好堪於忍受。西方極樂世界是淨土，眾生真心之中的業種比較清靜，則國土清靜，眾生壽命無量，所受業報很殊勝。
南無常住十方三寶
4樓：
業是能量，金木水火土也是能量。點到為止！
其它的至「法迄巴」貼吧看文章！
5樓：不知冷熱心
萬法皆空,因果不空,萬法由心生,萬法由心滅!!!依報隨著正報轉!!!南無阿彌陀佛
若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造
6樓：鉛筆盒兒
這個問題認真的講起來要很長。
簡單說也要先從佛法對業這個字的解釋開始。
太長了。。。。
阿彌陀佛
7樓：匿名使用者
這話的意思是行是由我們的心念生而生，心念一動外在表現就是行。
如何理解這句話！佛教！
8樓：天堂裡的咖啡
這句話與神秀的那個偈子相對
神秀:身是菩提樹 心如明鏡臺 時時勤拂拭 勿使惹塵埃這是要我們漸修 沒有見性 只能在虛妄中修 因為不知心為何而惠能因為根器成熟,因金剛經一句無所住而生其心 便能開悟 取得法身成就 四智已得二智 他說的話是開悟後的話 知道心為何 明心見性 心不被遮
故有: 菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。
重在一句本來無一物 心 佛都是本來無一物本來無一物 非無非有 要跳出常規的有無來看才可若你覺的本來無一物是什麼那就錯了 那是需要證悟的 不是想出來的我說的是我意識上的理解 也是邪見 非佛法
這個東西講不明白 若能講明白 禪宗何必不立文字 以心傳心
9樓：匿名使用者
此偈出自《六祖壇經》。乃六祖慧能的禪悟之言，《六祖壇經》是後人根據禪宗六祖惠能的話編著而成。
因為其師兄神秀的偈：身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 。六祖感覺禪悟不徹底，於是吟出了：菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃 。
從字面上講：菩提樹是空的，明鏡臺也是空的，身與心俱是空的，本來無一物的空，又怎麼可能惹塵埃呢?
佛對我說：你的心上有塵。我用力地擦拭。
佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。
佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵。
我領悟不透，是什麼意思？
我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。
神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃
眾生的身體就是一棵覺悟的智慧型樹，
眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。
要時時不斷地將它撣拂擦試，
不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃
菩提原本就沒有樹，
明亮的鏡子也並不是臺。
本來就是虛無沒有一物，
那裡會染上什麼塵埃?
現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！
心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。
其實塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，
何畏心中塵，無塵亦無心??正如慧能所說的 仁者心動
又如道家所說的 道可道非常道
它們的道理是一樣的
佛家講究萬物在心 追求修世
道家講究無牽無掛 追求避世
佛家想超脫今世 道家則是修行今世 而追究其原理來說都是一種修行
而最終的說的是一種超脫
卻不是刻意的尋求
主旨在心
世間人，法無定法，然後知非法法也；
天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
以上的解釋摘自網頁，我再談談我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是後天培養的，自性是先天的，常人是思想做主，障礙自性；佛家語，萬事萬物都是妄念牽動自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有塵，塵即妄念，牽動自性而起的幻相，當然身的相和前世有關了，塵是妄念，自性是圓滿的清淨的，妄念非心非自性所發，人若悟得自性，自性做主，再起念，不稱作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圓滿清淨，其性空，緣起緣滅，非常自在，根本沒有妄念，有何談有染！
就常人來講，如悟到，對於世間的事情，萬物，需要一顆寧靜的心，去面對這一切，就足夠了。對於修證佛法的人來說，這是乙個非常嚴重的問題，佛法是讓人悟得本性的，從而對萬事萬物沒有迷惑，不是理解，不是文字，執著於文字，用文字猜度佛法，永遠找不到本性。禪宗，修證需要極高的慧根。
現代人，慧根普遍低，本人建議，禪宗明理即可，不適合修證，修證要從神秀的漸悟入手，最後到慧能的頓悟，兩者缺一不可，離開漸悟談頓悟，那是口頭禪
10樓：匿名使用者
慢慢悟，你會明白的，禪宗的很多東西多是要悟的。而且這句話已經非常簡單明瞭，再好的解釋對這四句偈來講都是多餘。
11樓：
呵呵 樓上兩位師兄發言有些意思。阿彌陀佛。還是淨土宗更容易、更直接一些。更適合鈍根的人。
12樓：智鎧
這首偈子只是破除前面的偈子,沒有任何意義,你明白嗎?
佛經的這段話怎麼理解?
13樓：憑欄看劍
「若以色見我，若以聲見我，是人行邪道，不久見如來！」出自《金剛經》，這是弘揚般若波羅密的著名經典。要深刻理解這句話，首先得有性空正見！！！
這裡的如來，可不是釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛這樣的人格佛，而是指諸法實相。實相無相，所以無色聲香味觸法等。實相是什麼？
我佛還有一名詞來形容就是「空」，也就是無自性。空無自性就是諸法實相。證空就是見如來（諸法實相）。
再說一下，什麼是佛性。佛性可不是有些人認為的真有乙個什麼東西。佛性是成佛的可能性，為什麼有成佛的可能性，因為一切無自性——沒有固定的一成的絕對的自性。
所以說佛性的真正意義是「無自性」或說空性。
佛此言直指本心實相，非能由色相，聲音可見本心——「見性」，因一切色相和音聲皆為因緣幻化之相，眾生執著為真，不見本心，謂以此可以見佛，自然是邪道，金剛佛心，須離一切相，（即無我相、人相、眾生相、壽者相）一切不著，生無所住心，才能得自性自在，可見如來！修行之過程即是一切不著，放下的過程，
怎麼理解「佛就是我，我就是佛」這句話
14樓：
也有人問我，說有些人說某人是什麼菩薩再來的，什麼佛再來的，看他修行是不錯，他確確實實是個好修行人。這個解釋很簡單，經論上全講過了，佛在《華嚴經》上常說「一切眾生本來是佛」，說你是佛再來的沒說錯，你本來是佛。天台大師講六即佛，就是六種佛，第乙個是「理即佛」，就是佛所講的，在理上講，一切眾生本來是佛。
這確確實實是真的，不是假的。可是現在你迷了，迷了你就變成凡夫。凡夫是什麼？
上面加兩個字，糊塗佛，我們大家都是糊塗佛。是佛，迷惑顛倒，在這裡造業受報，這糊塗佛。第二個佛，智者大師說，叫「名字佛」，有名無實，名字位中，名字佛。
你受了菩薩戒，你是名字菩薩，有名無實。這個很多，普遍看到都是的。第三種叫「觀行佛」，是真正修行的人，他煩惱習氣沒斷，他真修，真的依教修行。
他學習十善業道，學習三皈五戒，學習六波羅蜜，他真幹，這叫觀行。有觀行的功夫，如果修淨土法門他就能往生，生凡聖同居土，觀行即。
觀行提公升，往上提公升就是相似，雖不是真的，很像。那就是他修得很好，為什麼不是真的？他還是用妄心，也就是他還是用阿賴耶，用八識五十一心所。
這到什麼地位？到十法界裡面的菩薩、佛，他還沒有轉識成智，所以叫「相似即佛」。很像，雖然用的是妄心，但是完全依照經律論來修行，修得很像，叫相似即佛。
再提公升叫「分證即佛」，那是真的，他不用阿賴耶了。我們一般講轉凡成聖，也就是轉阿賴耶成四智菩提。這是什麼人？
《華嚴經》圓教初住以上，這法身大士了。叫分證是他沒有證得圓滿，圓滿只有妙覺位。分證從初住到等覺四十乙個位次，四十乙個位次都叫分證佛。
圓滿叫妙覺佛，「究竟佛」。
天台大師給我們講六種佛，我們人人都是其中的兩種，普遍來講都是一種，就是理即佛。從理上講，一切眾生本來是佛。這一點沒錯，沒講錯，也不是說假話。
可是從迷了之後，再修回去，那個就有階段。如果不是真修，不是真行、真修就是名字即佛，就叫有名無實。古大德常說「名字中人」，就是說我修行沒功夫，沒修得好，我還在什麼地位？
名字位，有名無實。名字位依舊在六道裡搞輪迴，換句話說，三途苦報是避免不了。到觀行才可以說不會墮惡道，他不遇淨土、不修淨土他出不了六道輪迴，多半在人間天上，在人天兩道，因為他真修。
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