子曰 富與貴,是人之所欲也 不以其道得之,不處也 貧與賤,是人之所惡也 不以其道

2021-03-30 15:30:54 字數 5812 閱讀 2344

1樓:血刺熊貓

還有一種理解,如楊伯峻的《譯註》,認為「貧與賤,……不以其道得之」,是古人的不經意處(筆誤),不必在這上面做文章。所以,楊伯峻在翻譯時是按照「貧與賤,……不以其道去之」來譯的。這樣自然更通順。

「得」字在《論語》中出現過幾次,如「見得思義」、「先事後得」、「戒之在得」等,「得」都是獲利的意思。在《里仁》這段話中,「富貴」、「貧賤」其實不一定做「得」的邏輯賓語。如果「得」就按照「獲得利益」的意思來理解,那麼「不以其道得之」則可單獨成義,說的是不按正道獲得利益。

「獲利」,可致富貴,可擺脫貧賤,但「不以其道得之」,那自然就是富貴不處、貧賤不去了。

子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。"貧與賤,是人之惡也;不以其道得之,不去也。君

2樓:手機使用者

1、(1)貧困和低賤是人們所厭惡的,不通過正當的方法拋棄它,君子不擺脫

(2)緊急的時候也一定遵循仁德,困頓的時候也一定遵循仁德。

2、富貴是人人都想要的,但必須提高正當的方法和途徑,這樣才符合仁德。

子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。」

3樓:喜洋洋

這句話的翻譯我想你已經早就了然於心了,我就不寫出來浪費大家閱讀的時間。大家都知道,孔子是個很講究君子之道的人,所以這句話就是孔子對於君子應如何處世,應該存在什麼的價值觀的一種要求和讚揚。這句話雖然成於幾千年前,但我覺得現今的我們更需要去好好感悟這句話。

古代和現代畢竟是不一樣的,在現今的社會,富貴,或者說金錢財富的作用在大部分人的心中已經被抬到了一種很高地位,甚至有時要高過於道德的底線。多少人為了錢和利益鋌而走險,不惜出賣尊嚴和傷害別人,這種現象的出現跟中國過去幾十年的窮苦生活是有關的,大家都窮怕了,甚至把志氣都磨光了,而中國的人口眾多,競爭也極為激烈。在物質和權勢的爭奪中就必然要出現相互踐踏傾軋的現象。

這種價值觀的出現,導致大家評價乙個人,或選擇乙個人,很多時候都是從他的財富或地位去看,品德在競爭中的優勢已經出現越來越薄弱的趨向。這是一種悲哀,所以如今的我們其實比古時更需要好好的思考,富貴和貧賤的差別,是不是就是單單看他個人財富的多寡,和社會地位的高低?這就是我們已經陷入的誤區,我個人認為,有錢不代表富貴,沒錢也不代表貧賤。

而是應該看這個人是否在貧窮中仍然能保持他的尊嚴,是否還擁有一種積極上進的心,追求富貴是沒有錯的,是應當被支援的,但是如果僅僅為了追求富貴,而丟掉了這種骨氣和心志,那這個人是低賤的。君子丟掉了仁義,還算是君子嗎?而人丟掉了尊嚴,和動物一樣不擇手段,還能曾為人嗎?

還算是萬物的尺度嗎?我的看法是,君子愛財,取之有道。能夠在逆境中保持樂觀的心態,是富貴的。

而腰纏萬貫卻失去了別人對他的尊重,這種人是貧賤的。

4樓:**

孔子說:「富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當的方法去擺脫它,就不會擺脫的。 】 這一段,反映了孔子的理欲觀。

以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容,似乎孔子主張人們只要仁、義,不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活,都希望得到富貴安逸。

但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。

這一章值得研究者們仔細推敲 不管貧與賤,只要是志向不同的人不於去深交!!

子曰:富與貴,是人之所欲也.不以其道得之,不處也.貧與賤,是人之所惡也.不以其道

5樓:孤鶩丁丁

【原文】

子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。」(《論語•里仁》)

【譯文】

孔子說:「富和貴,是人所想要的啊;不用他的道得到它,不要啊。貧和賤,是人所厭惡的啊;不是他的道得到它(貧賤),不去掉啊。」

【理解】

(1)富有顯貴,這是人人都想得到的;如果不能用正確的方法獲得它,君子是不會接受。貧窮卑賤,是人人都厭惡的。如果不能從正確途徑擺脫它,君子是不會逃避的。

(2)富和貴,人人嚮往,不以正當的方法得到的,不要享受;貧和賤,人人厭惡,不以正當方法擺脫的,不要逃避。

(3)富和貴當然是人們所想要的,但不是行「仁道」而得到了它,那麼,也是不應當擁有它的;貧和賤當然是人們所厭惡的,如果履行仁道而得到了貧賤,那就是道的原因,是不能擺脫的。

子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也。」 翻譯

6樓:匿名使用者

子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」

譯文:孔子說:「富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當的方法去擺脫它,就不會擺脫的。

君子如果離開了仁德,又怎麼能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的。」

7樓:小笑聊情感

譯文 孔子說:「富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的。

8樓:匿名使用者

富裕和顯貴是人人都想要的,如果不用正當的方法得到也不會享受的。

子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。

9樓:神國降臨

這句話的翻譯我想你已經早就了然於心了,我就不寫出來浪費大家閱讀的時間。大家都知道,孔子是個很講究君子之道的人,所以這句話就是孔子對於君子應如何處世,應該存在什麼的價值觀的一種要求和讚揚。這句話雖然成於幾千年前,但我覺得現今的我們更需要去好好感悟這句話。

古代和現代畢竟是不一樣的,在現今的社會,富貴,或者說金錢財富的作用在大部分人的心中已經被抬到了一種很高地位,甚至有時要高過於道德的底線。多少人為了錢和利益鋌而走險,不惜出賣尊嚴和傷害別人,這種現象的出現跟中國過去幾十年的窮苦生活是有關的,大家都窮怕了,甚至把志氣都磨光了,而中國的人口眾多,競爭也極為激烈。在物質和權勢的爭奪中就必然要出現相互踐踏傾軋的現象。

這種價值觀的出現,導致大家評價乙個人,或選擇乙個人,很多時候都是從他的財富或地位去看,品德在競爭中的優勢已經出現越來越薄弱的趨向。這是一種悲哀,所以如今的我們其實比古時更需要好好的思考,富貴和貧賤的差別,是不是就是單單看他個人財富的多寡,和社會地位的高低?這就是我們已經陷入的誤區,我個人認為,有錢不代表富貴,沒錢也不代表貧賤。

而是應該看這個人是否在貧窮中仍然能保持他的尊嚴,是否還擁有一種積極上進的心,追求富貴是沒有錯的,是應當被支援的,但是如果僅僅為了追求富貴,而丟掉了這種骨氣和心志,那這個人是低賤的。君子丟掉了仁義,還算是君子嗎?而人丟掉了尊嚴,和動物一樣不擇手段,還能曾為人嗎?

還算是萬物的尺度嗎?我的看法是,君子愛財,取之有道。能夠在逆境中保持樂觀的心態,是富貴的。

而腰纏萬貫卻失去了別人對他的尊重,這種人是貧賤的。

10樓:才華洋溢的我

富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,懂否,?

11樓:吳獨清

你這要求也太高了

很難給你回答

子曰:"富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也.貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也." 5

12樓:

子曰:"富與貴是人之所欲也,不以其道得之,不處也.貧與賤是人之所惡也,不以其道得之,不去也."的意思是:

孔子說:「富與貴,是人人都想望的,但如果不通過正當的途徑得來,君子是不能安享的;貧與賤,是人人都厭惡的,但如果不通過正當的途徑擺脫,君子是會安然的。

該句選自《論語·里仁》,孔子不反對追求財富,他認為「欲富惡貧」是人的一種共同的普遍的傾向,他考慮到了「欲富惡貧」的人性前提,承認人們追求財富的必然性和合理性。

13樓:咖啡寶貝

孔子說,富與貴是人人都所慾望的。但如果不能通過正常途徑而得來。那麼君子是不會按想的。評語件事人人都厭惡的。如果不能經過正。正常途徑擺脫也是君子也是不能夠安詳的。

14樓:匿名使用者

孔子說:「富與貴,是人人都想望的,但如果不通過正當的途徑得來,君子是不能安享的;貧與賤,是人人都厭惡的,但如果不通過正當的途徑擺脫,君子是會安然的。

15樓:難堪

孔子說:「富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當的方法去擺脫它,就不會擺脫的。君子如果離開了仁德,又怎麼能叫君子呢?

君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的。」

16樓:匿名使用者

富,不正當獲得了,不接受,貧,不正當獲得,也不接受,要不,就不是君子

17樓:小萌·親噠

富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也

發財作官是人人都想得到的,不用正當的方法得到的,不要接受

18樓:匿名使用者

孔子說:「富裕與顯貴,是人人所盼望的;如果用不正當得手段得到它,乙個君子不會接受的。貧窮與下賤,是人人所厭惡的;如果用不正當得手段拋棄它,乙個君子不會幹的。」

君子如果離開了仁德,又怎麼能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的.」

19樓:帥呆的豬耳朵

轉的,大概就這個意思吧。

子曰:「富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是。」

【譯文】 孔子說:「富裕和顯貴是人人都想要得到的,但不用正當的方法得到它,就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的,但不用正當的方法去擺脫它,就不會擺脫的。君子如果離開了仁德,又怎麼能叫君子呢?

君子沒有一頓飯的時間背離仁德的,就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事,就是在顛沛流離的時候,也一定會按仁德去辦事的。」

20樓:匿名使用者

哈計算機啊江蘇南京啊

21樓:手機使用者

「富與貴,是人人都想望的,但如果不通過正當的途徑得來,君子是不能安享的;貧與賤,是人人都厭惡的,但如果不通過正當的途徑擺脫,君子是會安然的。

22樓:學問為學

現今人們所看的古文都是千百年來世世代代的文人墨客手工抄錄下來的,既然是抄錄,就難免出錯,上面那一段論語,其中「不以其道得之」的後面那句,就是重複性錯誤,通過聯絡上下文,應該是「不以其道去之」,也就是「不以正當的方法擺脫掉它」的意思。

子曰:「富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。

23樓:匿名使用者

愛富貴,疾貧賤,這是人之常情,沒有什麼不對。

如何求富貴,如何去貧賤,方法正確與否才是關鍵。

所以現在仇富的人都很盲目,他們恨的難道是那筆財富嗎?值得厭惡的是不正當的行為,做了這種行為,即使最終沒有獲得罪惡的財富,也是一樣應該被鄙視的。

這一段是說財富和地位,下一段則是說名聲。名聲因為是形而上的利益,所以要特別提出來加重說明。

乙個心中沒有絲毫對他人仁愛的人,無法成就美好的名聲。通過學習懂得道理的人,無論身處於什麼樣的時間,環境,與狀態,都會存有敬愛他人的心,只有這樣的人,人們才會始終愛戴他。

這一段《論語》其實說了人類最容易陷入的三個誤區「財富」,「地位」,「名譽」。我覺得現代的翻譯都差了一步。

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