1樓：匿名使用者
不是固定的。每天要畫出來。早上去寺院庭院的話你可能看怎麼畫枯山水。
日本枯山水用什麼規格的沙子？**等
2樓：奔跑的烤雞翅
所謂枯山水就是用石料表示瀑布，用白砂象徵流水，即不用一草一木，用石砂示意水，以追求抽象美。枯山水庭園源於京都，儲存於京都，其他城市極少。如京都大德寺大仙院，是座典型的枯山水庭園。
表觀密度 300（kg/m3） 堆積密度 300（kg/m3）含泥量 0.1（%） 泥塊含量 0（%）含水率 0.1（%） 堅固性指標 7（%）顏色 白色 系列 粗礫、巨礫、細礫
3樓：匿名使用者
最近我們剛設計施工有用白色海沙的比水泥用沙乾淨，還有灰色或深灰直徑3-5mm的石屑滿鋪100mm，再在上面耙出紋理，下面要好做濾水層，也是第一次做這種的，效果一般
4樓：東方航天城
比西北沙漠的沙還要細一點即可
日本枯山水白砂的使用為什麼會出現許多不規則的圖案
5樓：發福的饅頭
東方園林布景講究的是「雖由人作，宛自天開」，日本的枯山水亦是道法自然，布景多為不規則的自然圖案。
白砂象徵平靜的水面，不規則的圖案則是表示水面的波紋浪花。是一種動靜結合的布景手法。
枯山水的藝術特點是什麼
6樓：種花家的小公尺兔
庭園與建築的聯絡極為密切，兩者在空間上互相滲透、延伸，小面積的庭園內容極簡約。以沙代水，以石代山，往往是一組或者若干組石景，白沙或者綠苔鋪地，配置少量的喬灌木。
此外別無他物，人不能進入庭院，只可以從旁觀賞猶如大型盆景，即後期的枯山水，石景的平面布局大體上按照直線與三角形相綜合的規律，立體構成則以三石一組為基本單元。
枯山水對於植物非常講究。枯山水在營造時很少使用開花的植物，為的是觀摩它的禪宗人員能夠保持平靜，安心參悟，而其它的一些植物則需定期剪修，讓它以一種姿態延續下去。
意境深遠。如同中國古典園林一樣，園子的建造也寄託了精神情懷在裡面，而日本的枯山水則側重表達了質樸，空靈的意境，所以枯山水更像是日本禪宗抽象出來的產物。
7樓：海口號
枯山水源於日本，多見於禪宗寺院。顧名思義，枯山水並沒有水，是乾枯的庭院山水景觀，在些枯山水甚至排除了草木。其主要特點，用山石和白砂為主體，用以象徵自然界的各種景觀。
如白砂可以代表大川、海洋，甚至雲霧，石頭則可寓意大山、瀑布等等。
枯山水又稱假山水（鎌倉時代又稱幹山水或幹泉水），是日本園林獨有的構成要素，堪稱日本古典園林的精華與代表。日本人好做枯山水，無論大園小園，古園今園，動觀坐觀，到處可見枯山水的例項。枯山水之名最早見於平安時代的造園專著《作庭記》，不過這時所言的枯山水並非現在通常所指的那種以砂代水，以石代島的枯山水，而僅僅指無水之庭。
不過那時的「枯山水」已經具有了後世枯山水的雛形，開始通過置於空地的石塊來表達山島之意象。真正的枯山水還是起源於鎌倉時代，並在室町時代達到了極至，著名的京都龍安寺庭園就誕生於這一時期。禪宗美學對於日本古典園林的影響非常深刻，幾乎各種園林型別都有所體現，無論是舟遊、迴游的動觀園林，還是枯山水、茶庭等坐觀庭園，都或多或少的反應了禪宗美學枯與寂的意境。
不過這些庭園形式當中將禪宗美學的各種理念發揮到極至的，還是當屬枯山水。雖然日本禪宗庭園的另外一大分支茶庭雖然也簡潔、純粹、意味深遠，在表現禪宗枯寂的哲學意境和極少主義的美學精神上也堪稱絕妙，但在寫意手法上並不突出，其庭池花木的布置是為了營造一種淡泊寧靜的「悟境」，而非隱喻自然山水。
日本由於南北縱長三千多公里，其氣候地形較多變，四季分明，人民生活的側重點隨季節更替，季節的微妙變化賦予日本人民對變化的極度敏感。日本植物生命的季節性變化不僅給花道帶來靈感，還讓人們產生 時世無常 之感，這種精神隨即被融入茅道精神。茅道精神實際正是禪宗哲學的基礎。
日本園林設計師兼禪宗法師枡野俊明就認為，園林是一種特殊的精神場所，是心靈的棲居地。
公元538年的時候，日本開始接受佛教，並派一些學生和工匠到古代中國，學習內陸藝術文化。13世紀時，禪宗在日本流行，為反映禪宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本園林開始擯棄以往的池泉庭園，而是使用一些如常綠樹、苔蘚、沙、礫石等靜止、不變的元素，營造枯山水庭園，園內幾乎不使用任何開花植物，以期達到自我修行的目的。
日本列島雖然在乙個相對較為單一的環境下發展，但在文明萌發的初期就受到了外來文化的明顯影響。這種本土文化與外來文化的交融構成了日本審美文化的特點。枯山水是可看作日本脫胎於中國園林的延伸，很大程度上貫穿著日本「朝花夕落」以及對於「島嶼生存憂患」的意識，充滿了對生命早逝的悲哀，以及大和民族對「死寂」的世界觀，佛教的觀點，其實也是一種依託，可以這樣思考，同是大乘佛教的中國園林，同是「一花一世界」的抽象理念的寺廟園林。
中國人的審美心理是基於生理快感的，因此具有較濃重的生命意識、現實主義精神和功利色彩，是喜樂的；日本人的審美心理更多的表現出一種汎神宗教式的崇拜，多少帶有一點悲觀色彩，這是二者最為典型的區別
禪宗美學終究是**於悲觀主義的佛教美學，並沒有完全擺脫幻論的痕跡，因此其對於現實世界仍然是一種消極的、虛妄的態度。禪宗美學表達的是一種枯與寂的意念，是一種對超自然力量的崇拜。在永恆的時間面前，再絢麗的美都是虛妄的幻象，都是萬物輪迴中的短暫的存在。
當美好的事物趨於消亡的時候，這種美麗又是多麼絢爛旖旎，多麼哀挽和虛幻！當人們用詩畫庭園等方式將這些易逝的美「永恆」的保留下來的時候，這種「永恆」反倒更添對塵世眷戀的哀愁，要想擺脫這種輪迴之苦，惟有進入那種枯與寂的境界，那種擺脫一切人世間欲念羈絆的境界——佗。因此我們無法從日本禪宗庭園中感受到那種至樂之象，而是一種哀怨與枯寂之情，這種哀怨與枯寂之情是與佛教悲觀主義的幻論美學和日本的物哀美學有著密切關係的。
上古的日本民族還保持著對自然汎神崇拜的信仰，因此對自然美有著樸素的親近感。這種樸素的審美意識在後來江戶時代的國學家們的總結下，就是「誠」的概念。
因此，禪宗庭院內，樹木、岩石、天空、土地等常常是寥寥數筆即蘊涵著極深寓意，在修行者眼裡它們就是海洋、山脈、島嶼、瀑布，一沙一世界，這樣的園林無異於一種精神園林。後來，這種園林發展臻與及至——喬灌木、小橋、島嶼甚至園林不可缺少的水體等造園慣用要素均被一一剔除，僅留下岩石、耙制的沙礫和自發生長與蔭庇處的一塊塊苔地，這便是典型的、流行至今的日本枯山水庭園的主要構成要素。而這種枯山水庭園對人精神的震撼力也是驚人的。
與傳統園林相比，捨去水體等活躍要素的枯山水是凝固靜止的，是「永恆」的，也是了無生氣的。枯山水表現的是從自然之中擷取的片斷，將這種片斷凝固下來，使其獲得一種不變的「永恆」。這種「永恆」雖然至美，但也至哀。
枯山水一方面通過寫意手法表現了自然山水的壯美，另一方面也通過凝固的「永恆」來時刻提醒觀者這種美的無常與短暫，從而勸諭觀者惟有認識並超越這種無常與短暫，擺脫塵世欲念的羈絆，方能達到永恆的精神存在（佗）。
日本枯山水發展至今，備受各國百姓歡迎，還有乙個現實的原因，就是可以省略空間和降低成本。這一點恰與日漸擁擠的現代都市的要求相吻合。人們已經迫不及待地將這種藝術從寺院搬到現實社會中，在一些住家門前、公園裡、展覽廳內甚至越來越多的仿古餐廳中也不忘闢出一角，堆砌起獨自的山水世界，既增加了藝術氣氛，又拓展了空間。
8樓：風摧之木
枯山水是源於日本本土的縮微式園林景觀，多見於小巧、靜謐、深邃的禪宗寺院。在其特有的環境氣氛中，細細耙制的白砂石鋪地、疊放有致的幾尊石組，就能對人的心境產生神奇的力量。
古代大陸文化 它同**、繪畫、文學一樣，可表達深沉的哲理，而其中的許多理念便來自禪宗道義，這也與古代大陸文化的傳入息息相關。公元538年的時候，日本開始接受佛教，並派一些學生和工匠到古代中國，學習內陸藝術文化。
編輯本段自律精神
13世紀時
源自中國的另一支佛教宗派禪宗在日本流行，為反映禪宗修行者所追求的苦行及自律精神，日本園林開始擯棄以往的池泉庭園，而是使用一些如常綠樹、苔蘚、沙、礫石等靜止、不變的元素，營造枯山水庭園，園內幾乎不使用任何開花植物，以期達到自我修行的目的。
極深寓意
因此，禪宗庭院內，樹木、岩石、天空、土地等常常是寥寥數筆即蘊涵著極深寓意，在修行者眼裡它們就是海洋、山脈、島嶼、瀑布，一沙一世界，這樣的園林無異於一種精神園林。後來，這種園林發展臻與及至——喬灌木、小橋、島嶼甚至園林不可缺少的水體等造園慣用要素均被一一剔除，僅留下岩石、耙制的沙礫和自發生長與蔭庇處的一塊塊苔地，這便是典型的、流行至今的日本枯山水庭園的主要構成要素。而這種枯山水庭園對人精神的震撼力也是驚人的。
編輯本段建於京都
15世紀
建於京都龍安寺的枯山水庭園是日本最有名的園林精品。而這裡的「石庭」，據說是最具深意的一幅寫意抽象畫，它占地呈矩形，面積僅330平方公尺，庭園地形平坦。名為「虎負子渡河」的枯山水，由15尊大小不一之石及大片灰色細卵石鋪地所構成。
石以二、三或五為一組，共分五組，但不論從哪乙個角度看，都會看到其中一顆石頭。石組以苔鑲邊，往外即是耙製而成的同心波紋。 龍安寺枯山水
交相調諧
同心波紋可喻雨水濺落池中或魚兒出水。看似白砂、綠苔、褐石，但三者均非純色，從此物的色系深淺變化中可找到與彼物的交相調諧之處。砂石的細小與主石的粗獷、植物的「軟」與石的「硬」、臥石與立石的不同形態等，又往往於對比中顯其呼應。
因其屬眺望園，故除耙制細石之人以外，無人可以邁進此園。而各方遊客則會坐在庭園邊的深色走廊上——有時會滯留數小時，以在砂、石的形式之外思索龍安寺布道者的深刻涵義。
編輯本段運動和韻律
河流中的岩石
你可以將這樣乙個庭園理解為河流中的岩石，或傳說中的神秘小島，但若僅從美學角度考慮亦堪稱絕作；它對組群、平衡、運動和韻律等充分權衡，其總體布局相對協調，以至於稍微移動某一塊石便會破壞該庭園的整體效果。
通過巧妙地運用
由古嶽禪師在16世紀設計的大德寺大仙院的方丈東北庭，通過巧妙地運用尺度和透視感，用岩石和沙礫營造出一條「河道」。這裡的主石，或直立如屏風，或交錯如門扇，或層疊如台階，其理石技藝精湛，當觀者遠眺時，，其理石技藝精湛，當觀者遠眺時，分明能感覺到「水」在高聳的峭壁間流淌，在低淺的橋下奔流。
編輯本段「枯山水」庭園細部小品營造
1．須彌山石組
景石分作九個山頭來象徵須彌山：佛教的宇宙觀倡導天動說，據說須彌山被視為世界中心的高山，按風輪、水輪、金輪的順序疊為三層。相傳它是一座了不起的聖山，可以保佑萬物的平安。
2 石燈籠
日語中有「淨火」一詞，是指神前淨火，意味著用火去淨化萬物。每當人們在保留火種時就愈感到火具有的神奇魅力。人們不願讓這神聖的火種熄滅，就用籠去罩住它。
石燈籠罩住的聖火一般被置放在寺廟內，它後來演化為日本園林景觀中的重要元素。它預示著光明和希望，會給人帶來好運。
3．龜島、鶴島
由六尊矮石按龜首、龜足、龜尾的形式組成龜島 六景石(一鶴首石、兩鶴羽石、兩鶴足石、一鶴尾石)組成乙個抽象鶴島。據說，中國戰國時代的帝王、霸王和武將都期望自己能成為仙人—— 能像仙鶴一樣自由飛翔，像海龜一樣潛入海底，並且還會長生不老。後來，這些願望就作為象徵寄託在龜鶴身上，以龜島為例的虛幻想像以及對它的憧憬，成為一種蓬萊神話傳人日本
4．石塔
原為佛教意義上的建築。在古代印度，用石頭壘砌成塔狀以供奉佛舍利，以求平安。受佛教文化影響，日本也建造了許多石塔作為供奉。
江戶時代以後，石塔便被作為古色古香的藝術品引入園林。石塔不僅美觀，而且有鎮宅一方之暗喻，還有驅災避邪保佑平安的寓意。
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