佛教提倡的愛與世間的愛有什麼不同

2021-08-06 05:23:43 字數 4179 閱讀 1507

1樓:

【心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】

這就是大乘菩薩,這幾句話就是經上常講的發大菩提心,雖然知道一切法空,體相作用都不可得,可是還是發願度眾生。這是自性裡面的第一德,就是慈悲,真心裡頭的核心。江本博士做水實驗,做了十幾萬次,告訴我,只有愛、感謝、感恩這個意念,圖案都是最美的,水結晶的圖案。

無論是哪一種語言,無論是哪一種文字,只要書寫說的是這個意思,圖案都是最美的。他問我,愛是不是宇宙的核心?我給他證明,我說一點都不錯。

愛,因為他不是佛教徒,佛經上講的自性,是自性的核心。自性就是純真的愛,佛法不叫愛,稱為慈悲,慈悲就是愛。

慈悲跟愛有什麼分別?世間人這個愛講成習慣了,愛裡頭有感情,慈悲裡頭有智慧沒有感情,也就是轉識成智的愛叫慈悲,帶著感情的,這就不叫慈悲,叫愛,佛經上用這個來區別。換句話說,慈悲,它的基礎是智慧、是理性的;世間人講的愛,它的基礎是感情的,父子有親,那種親愛。

但無論是慈悲、無論是愛,都是講到核心,所以水結晶裡面看到都是最美的。這是真心,這是性德里頭的第一德。換句話說,一切眾生個個皆有,跟諸佛如來平等無二,是一不是二。

只是眾生迷了,佛覺悟了,佛從自性這個愛流出來,人也從這個愛裡頭流出愛心,愛心摻雜著有情識,就是不乾淨,它被汙染了。這個道理一定要懂。

明瞭之後,菩提心很不容易發起來,雖然佛是天天在講,勸大家發菩提心。為什麼發不起來?我沒有放下。

我沒有放下,這個慈悲心,大乘也說四種慈悲心,你是第一種,「愛緣慈悲」。我愛你,對你就很慈悲,不愛你了,就不慈悲,叫愛緣慈悲,這個跟世間人講的愛心完全相同。第二就升等叫「眾生緣慈悲」,這個愛不太容易了,世間人可以做到,就是《**規》上所說的「凡是人,皆須愛」。

這話說起來容易,做起來不容易,凡是人,你真愛他嗎?這人很討厭,這人天天找麻煩,天天毀謗你,天天侮辱你、傷害你,你還愛他嗎?他是人,還是要一樣的愛他,這不容易的事情。

這什麼?世間聖賢能做到,不是普通人可以做到的。

真正的慈悲就是菩提心,菩提心是清淨心、是平等心、是覺悟的心,我們經題上「清淨平等覺」就是菩提心。這是菩提心的自受用,我們一般人講自愛。人要不知道自愛,他不可能愛人。

自愛難!這五個字,自愛講到究竟處。心清淨就是沒有染汙,有一個我見跟我執,這就被染汙了。

我見、我執破了,是什麼人?華嚴圓教,最低的階位是初信菩薩。初住菩薩,明心見性了。

所以菩提心一發,就是圓教初住菩薩,就成佛了。阿羅漢沒有菩提心,辟支佛沒有菩提心,權教菩薩菩提心沒發出來,菩提心一發就成等正覺,就成佛。菩提心是真心,這大乘教裡說得很明白,佛跟眾生的界限,用真心的人就是佛,用妄心的人就是凡夫。

三乘還是用妄心,沒有用真心,所以他不是佛。三乘裡面最高的,十法界的佛,天台大師叫他做相似即佛,很像,不是真的。為什麼?

他還用的妄心,也就是說,他的心是八識五十一心所,他用的是這個心。

2樓:匿名使用者

佛教的愛是無條件的慈愛,世間的愛是情愛。阿彌陀佛!

3樓:匿名使用者

我認為所站的出發點不同。

我們世間的愛是站在小我的基礎上。我喜歡什麼,甚至我愛什麼。說白了,都是出自自私自利(包括得名得利得人)。哪怕就是真心為善,最好的也就是祈求升到天堂做神仙。

佛教的大愛不叫愛,叫慈(拔苦)悲(予樂)。慈悲是證的實相(或相信佛言)而發的無我利他之心願。就是認識到了整個法界是一體,所有眾生本是一體。

傷害別人就是傷害自己,愛護別人就是愛護自己。自己(人我)這個身體本就是來自妄想執著(的念頭變現的),這個念頭很卑微狹隘,佛教真修行的人都是漸漸做著無我利他的事情。兩者從出發點來說是有著本質的差別的。

在佛教對愛情的說法是什麼?

4樓:帥帥的良

佛教徒可以有感情生活嗎?

所謂感情,是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係,亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫,不可能沒有父母,也不可能沒有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’,也就是說脫離以上三種情,就不是眾生。

而且,學佛是由眾生來學的,是由凡夫開始的,任何人之間的接觸交往,都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲,則無法使一般人進入佛門;如果佛的教化沒有感情的成分,也很難教化眾生。

佛法所稱的‘慈悲’,似乎跟感情不同,但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情,有人稱之為‘愛’。愛除了分為有條件和無條件之外,也有‘有我’和‘無我’之別。佛菩薩的慈悲是無我的,人與人之間的愛是有我的;親子之愛是無條件的,男女之愛和朋友之愛則可能是有條件,也可能是無條件的。

佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

由於佛菩薩可以無我,眾生不可能無我,因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲;也需要先從有條件的愛,而加以淨化成無條件的愛。因此,佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

至於佛教徒應如何處理感情問題呢?家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情,它的構成始於男女的夫婦關係,繼而從家庭成員擴充套件到家庭以外的親戚朋友。

這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說‘在家靠父母,出外靠朋友’;又說‘夫唱婦隨,白首偕老’。這些都是以感性的情為基點。

如果沒有情,就像機器沒有潤滑的油,隨時都可能發生故障,也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫,誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此,佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。

智慧是理性,慈悲是感性;以智慧來指導慈悲、運用慈悲,就可使凡夫的情感從混亂變為條理,從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧,就會氾濫成災,自害害人。

有一部佛經,叫《六方禮經》,其中提到釋迦牟尼佛時代的印度,有一種宗教信仰,教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫屍迦羅越的青年,正非常虔誠地禮拜六個方位,便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然,只回答這是父親的意思,父親在世時拜方位,他去世之後兒子也應照著拜。

佛陀告訴他,佛教也拜六方,如其以孝順父母為東方,恭敬師長為南方,夫婦互相體諒為西方,愛護親友為北方,體恤僕從部屬為下方,尊敬出家修行人為上方;同時並說明了父母對兒女、師長對**、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人,各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍,是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活,就是修行佛法的開始。

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中,記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

菩薩問維摩詰說:‘你有父母妻子,也有親戚等眷屬,還有部屬和朋友,這不是很累贅嗎?’言下之意是你既是一位大菩薩,卻又拖家帶眷,怎會自在呢?

維摩詰答道:‘我的母親是智慧,父親是度眾生的方法,妻子是從修行得到的法喜,女兒代表慈悲心,兒子代表善心和誠實;我有家,但它代表畢竟空;我的**就是一切眾生,我的朋友就是各種不同的修行法門,在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。’

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物,維摩詰不但不因有這些累贅而不自在,反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活,但是自有其解脫自在的內心世界。

可見,佛教徒並不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性來指導感性;以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感,生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源,而且自利利他。

所謂佛法的指導和智慧的原則,是教我們如何處理感情問題,而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當,會帶來困擾;用情沒有節制,也會造成災難。例如:

父母對子女固然要愛護,但是溺愛,反而害了子女;男女之間應該相愛,可是婚外情或婚前複雜的感情生活,不僅會惹來家變的麻煩,也會給社會製造糾紛。另外,對親戚朋友以及師生之間、主僕之間等等關係,也都要基於理性而付出感情,否則徒生困擾。佛法,並非反對感情生活,而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

5樓:匿名使用者

人世間的愛情是虛偽的。不可靠,也不實在。盡有明無。今天高興,就愛得死去活來;明天不高興了,就恨之入骨。

1.佛教教導眾生,若徹底迴歸本心,脫離一切輪迴之苦;就必須從戒除貪嗔痴起。此三毒乃一起眾生無明之根本。

2.一切有情眾生之情愛均基於愛慾、貪婪與執著等根本無明。既然包含了根本無明因素,就註定了情愛的苦痛與愚痴。是阻礙覺悟的大業障.

3.佛是大教化者。因佛知道一切物象均以因果示現。所以佛認定因果,尊重因果,深信因果。對於迷失於情慾中的苦難眾生,佛教化他們解脫執著,深信因果,脫離苦痛。

6樓:藝僧

佛教的慈,慈分三種

,一個是有緣慈,一個是智慧慈,一個是無緣大慈,世間的情愛,男女的,父母的都是建立在緣上,緣生緣滅。這個是有緣的慈,是有條件的,所以很多愛人之間也有矛盾,當對方不能給予,那麼愛情很容易又轉化成仇恨,所以時間的愛情都是有條件的。智慧的慈悲,是用佛法關照眾生的苦,而升起愛,升起對他們的慈悲。

所以世間的情愛終歸是要昇華的,尤其男女的情愛,結了婚以後你們的愛情就要有一部分轉化成親情了,所以不是叫對方親愛的嘛!

佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢

佛法不異世間法,世間法不異佛法。佛法世間法無有雜亂,亦無差別。華嚴經 十行品 世間 出世間為二,世間性空,即是出世間,於其中不入不出,不溢不散,是為入不二門。維摩經 入不二法門品 世間是指天 人 阿修羅 旁生 餓鬼 地獄六道,眾生在六道中輪迴。出世間就是脫離六道輪迴,涅盤。出世只能覺,去生活中歷練的...

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