1樓：匿名使用者
佛法不異世間法，世間法不異佛法。佛法世間法無有雜亂，亦無差別。
《華嚴經·十行品》
世間、出世間為二，世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二門。
《維摩經·入不二法門品》
2樓：煩惱即菩提
世間是指天、人、阿修羅、旁生、餓鬼、地獄六道，眾生在六道中輪迴。出世間就是脫離六道輪迴，涅盤。
3樓：
出世只能覺，去生活中歷練的過程才能悟 出家並不是避世
覺並悟了才圓滿
4樓：匿名使用者
出世間法重點在這一生要了生死，出三界，離輪迴，有了這個道力再回來渡眾生這是出世間法，世間法就是此生在這社會上做一些有利於眾生的事情，並修行，提高自己！這只是簡略的回答，這兩個詞語的含義很深，要真正了解不容易。外人很難用詞語闡述，自己去佛經中找答案是最好的。
5樓：古風
世間是在家,出世間就是出家.
看上去很簡單,但是在家人的心理,和出家人是不一樣的.
我曾出家4年,對此有一些了解.
6樓：波曇
讚嘆樓上所說：只多了乙個「出」字，就把多少人都繞進去了。《金剛經》所言「不住相而生其心」即出世間，非身離，乃心不染，即相（身處世間）離相（心不迷失）。
本心妙明體，十方一法界，煩惱即菩提，愚人妄分別。
7樓：匿名使用者
簡單的說迷了就是世間，覺了就是出世間。
8樓：匿名使用者
只多了乙個「出」字，就把多少人都繞進去了。
9樓：心安處處是家鄉
大熊長老：**，「世間」和「出世間」應該怎麼理解？
**：依中國傳統來說，「世」是時間，「界」是空間，「世」含了從過去到現在，現在到未來的時間，在這一時間之內的人所居住的空間叫「世間「。
什麼是「出」？就是勝出、超出的意思。佛法中由於沒有連續不變的時間，佛法的「世」和「間」都是在不斷變化的，那麼出世間，就是能把握此變化。
另外「世」還有蒙蔽的意思，指心頭的烏雲，一般人不明過去、現在、未來三世的實相，看不到本來面目，不明白人生的意義，糊糊塗塗地墮在無明里輪迴受業，這種狀態叫「世間」。
怎樣才能「出世」呢？心內清淨，入世不順世，但莫憎愛，洞然明白，就叫「出世」。
本文摘自禪者悟義著作：禪法系列《至寶壇經》下
如來佛所說的世出世間法是什麼意思？
10樓：釋歡顏
通俗地講，「世間法」就是在家庭、社會、學習、工作中的各種為人處事的原則和方法。因其不涉及到了生死、出輪迴的問題，故名世間法！！
人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘佛法。
其中後三種叫出世間法；前二者就是世間法。
世間法亦稱為人間佛教，其主要內容就是：五戒、十善。
11樓：t深深海底行
末學淺見，當有如下兩種含義：
其一：「世間法」
者，不能令眾生出離三界生死苦海之法。「出世間法」者，能令眾生出離三界生死苦海之法。
「世間」一詞，並非僅指「娑婆世間」。而是泛指三界六道一切世間。三界六道眾生，皆不能解脫生死繫縛，公升降沉浮，並無本質區別，皆是未脫生死之凡夫。
乃至生於無色界最高處「非想非非想天」也還是凡夫。如《優婆塞戒經》雲：「諸外道等獲得非想非非想定，壽命無量劫，若不得解脫分法，應觀是人為地獄人。
」如上義故知，唯有二乘之「解脫道」，以及大乘的「佛菩提道」是出世間法（三乘菩提），以其能令眾生出離三界生死苦海故。其餘皆是世間法，以其不能令眾生出離三界生死苦海故。
這樣，我們就能知道：五戒十善、乃至四禪八定等，皆是世間法。以其僅能得「人天福報」之故（若將此類善法，作為出世間的「資糧」，回向無上正等正覺，則是間接的出世間法）。
斷我見、我執，乃至開悟明心，證得諸法實相。方為出世間法。以其能令眾生得解脫乃至走上成佛之道故。
其二，「世間法」者，生滅變易之法；「出世間法」者，不生不滅之法。
一切法皆是生滅無常，皆是虛妄不實之法，皆是「無常空」。這裡「一切法」是指五蘊、十二處、十八界法。這就包含了「色受想行識」「眼耳鼻舌身意根」（六根），「色聲香味觸法塵」（六塵內相分、外相分），「眼耳鼻舌身意識」（六識）。
如上等法皆是生滅法。豈有乙個「我」常住不滅？豈有任何一法常住不滅？
「解脫道」行者，在世間一蘊一蘊，一界一界深入觀行，確認這個「我」的虛妄性。這樣斷除我見，就能得「解脫分法」。然而，如是實證的結果，和「斷見外道」有何區別呢？
還有一法，是「真實法」。這個法，深妙難知，必須開悟明心才能知極少一部分，直到佛地方能盡知。這個法，以其永不生滅故，名為「真實」「實際」，如如不動故，名為「真如」「如來」。
含藏一切法種故，名為「阿賴耶識」「如來藏」。是一切眾生真實之「我」故，名為「法身」。能生萬法故，名為「一切法」（此是「一切法」的真實含義，非同上述「一切生滅法」）。
二乘聖賢，雖未證此法，卻信受佛說：有「涅磐本際」（真心）不滅，方能安心取無餘涅盤。方不同於「斷見外道」。
《金光明最勝王經》雲：「法身含藏一切諸法，一切諸法不攝法身」。
故知此法，不在「一切諸法」範疇之內。遠離六塵境，於六塵永無分別；不在思維中，不在世間。故知此法，是真正的「出世間法」。
這個法，即是佛法「第一義諦」，即是禪宗開悟明心所明之「心」。一切有情，因本具此心故，皆能成佛。佛子當皈依此「大乘甚深微妙出世間法」，是為皈依佛、法、僧。
南無本師釋迦牟尼佛
12樓：
世間法就是六道輪迴法之善法，也就是人天法，出世間法就是出離六道輪迴之法。
如來是佛的十大稱號之一，如來就是佛，佛就是如來，阿彌陀佛也稱阿彌陀如來。
南無阿彌陀佛
13樓：張輝
世間法就是俗世生活所接觸到的一切事務！佛法以外發生的一切都是世間法，只有佛法不是世間法！回答完畢！
14樓：匿名使用者
六祖壇經說開佛知見就是出世間法，開眾生知見就是世間法。
如來佛所說的世出世間法是什麼意思
15樓：du知道君
通俗地講，「世間法」就是在家庭、社會、學習、工作中的各種為人處事的原則和方法。因其不涉及到了生死、出輪迴的問題，故名世間法！！
人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘佛法。
其中後三種叫出世間法；前二者就是世間法。
世間法亦稱為人間佛教，其主要內容就是：五戒、十善。
16樓：馮金蘭進淑
因其不涉及到了生死、出輪迴的問題，故名世間法！！
人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這叫五乘佛法。
其中後三種叫出世間法；前二者就是世間法。
世間法亦稱為人間佛教，其主要內容就是：五戒、十善。
佛法適用於世間，就是世間法；佛法適用於世間之外，就是世出法。兩部分統一起來就是世出世間法。
17樓：藤寧燕夏
末學淺見，當有如下兩種含義：
其一：「世間法」者，不能令眾生出離三界生死苦海之法。「出世間法」者，能令眾生出離三界生死苦海之法。
「世間」一詞，並非僅指「娑婆世間」。而是泛指三界六道一切世間。三界六道眾生，皆不能解脫生死繫縛，公升降沉浮，並無本質區別，皆是未脫生死之凡夫。
乃至生於無色界最高處「非想非非想天」也還是凡夫。如《優婆塞戒經》雲：「諸外道等獲得非想非非想定，壽命無量劫，若不得解脫分法，應觀是人為地獄人。
」如上義故知，唯有二乘之「解脫道」，以及大乘的「佛菩提道」是出世間法（三乘菩提），以其能令眾生出離三界生死苦海故。其餘皆是世間法，以其不能令眾生出離三界生死苦海故。
這樣，我們就能知道：五戒十善、乃至四禪八定等，皆是世間法。以其僅能得「人天福報」之故（若將此類善法，作為出世間的「資糧」，回向無上正等正覺，則是間接的出世間法）。
斷我見、我執，乃至開悟明心，證得諸法實相。方為出世間法。以其能令眾生得解脫乃至走上成佛之道故。
其二，「世間法」者，生滅變易之法；「出世間法」者，不生不滅之法。
一切法皆是生滅無常，皆是虛妄不實之法，皆是「無常空」。這裡「一切法」是指五蘊、十二處、十八界法。這就包含了「色受想行識」「眼耳鼻舌身意根」（六根），「色聲香味觸法塵」（六塵內相分、外相分），「眼耳鼻舌身意識」（六識）。
如上等法皆是生滅法。豈有乙個「我」常住不滅？豈有任何一法常住不滅？
「解脫道」行者，在世間一蘊一蘊，一界一界深入觀行，確認這個「我」的虛妄性。這樣斷除我見，就能得「解脫分法」。然而，如是實證的結果，和「斷見外道」有何區別呢？
還有一法，是「真實法」。這個法，深妙難知，必須開悟明心才能知極少一部分，直到佛地方能盡知。這個法，以其永不生滅故，名為「真實」「實際」，如如不動故，名為「真如」「如來」。
含藏一切法種故，名為「阿賴耶識」「如來藏」。是一切眾生真實之「我」故，名為「法身」。能生萬法故，名為「一切法」（此是「一切法」的真實含義，非同上述「一切生滅法」）。
二乘聖賢，雖未證此法，卻信受佛說：有「涅磐本際」（真心）不滅，方能安心取無餘涅盤。方不同於「斷見外道」。
《金光明最勝王經》雲：「法身含藏一切諸法，一切諸法不攝法身」。
故知此法，不在「一切諸法」範疇之內。遠離六塵境，於六塵永無分別；不在思維中，不在世間。故知此法，是真正的「出世間法」。
這個法，即是佛法「第一義諦」，即是禪宗開悟明心所明之「心」。一切有情，因本具此心故，皆能成佛。佛子當皈依此「大乘甚深微妙出世間法」，是為皈依佛、法、僧。
南無本師釋迦牟尼佛
佛教裡的出世間法和世間法的關係怎麼理解？
18樓：匿名使用者
一切法皆是心法，都是由自己心中的種種念想來產生、延續和變化。 但佛法與世間法的關係，確切的說，應該即一即
二、非一非二，這樣才比較恰當。 先說即一和非二，是說佛法與世間法在本源上都是自性的發揮，都是從對世界和人生的理解和認識這個心...
醒悟：佛教的世間法和出世間法有何區別
19樓：望月
很難歸納，總之，往煩惱輕智慧型長的方向即出世間法，反之則世間法。
比如持戒是一切法門的根基。持戒如法，能夠攝心，繼而得定，定中發慧，定慧等持，這種持戒是出世間法。若持戒不如法，譬如祈求福報，或不能攝心，就淪為世間法了。
同時一法，就有出與不出之別，關鍵是有沒正確理解。
佛教裡所說的"世間法"是什麼意思
20樓：匿名使用者
【世間法】《佛學常見辭彙》：「【世間法】指凡夫眾生一切生滅有漏之法。」可見，世間法就是指的有漏、有染之法。
現在無論是在漢地還是藏地，我們都自稱為是佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行，都認為自己是很不錯的，天天都在修法。但我們要詳細地觀察一下，為什麼要修這些法。現在很多人的目的是為自己現世的利益，如果為了自己的健康長壽，為了消除一些魔障等現世的災難，還有的是因懼怕三惡道(地獄、惡鬼、旁生道)之苦難，希望自己不墮落到惡趣，下一世得到人天果報，有這些發心的就都屬於世間法。
佛教提倡的愛與世間的愛有什麼不同
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