1樓：戰遐思溥未
馬克思主義中國化的科學內涵
馬克思主義中國化，就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，不斷形成具有中國特色的馬克思主義理論成果的過程。具體地說，就是把馬克思主義基本原理同中國革命、建設和改革的實踐結合起來同中國的優秀傳統和優秀文化結合起來，既堅持馬克思主義，有發展馬克思主義。
第一，馬克思主義在指導中國革命、建設和改革的實踐中實現具體化。
在近代中國這樣乙個半殖民地半封建的東方大國裡進行革命，不能機械套用馬克思主義一般原理和照搬外國經驗。同樣，在中國進行社會主義建設和改革，也不能把馬克思主義當做教條，照搬照抄別國經驗。只有緊密結合中國國情和時代特徵，才能找到適合中國的發展道路。
作出符合中國需要的理論創造。
第二，把中國革命、建設和改革的實踐經驗和歷史經驗上公升為馬克思主義理論。
在運用馬克思主**決實際問題的過程中，必然會產生許多具有獨創性的實踐經驗，通過對這些經驗的總結和提煉，就會創作出新的理論成果。從而豐富和發展馬克思主義。馬克思主義中國化還包括，要運用馬克思主義的立場、觀點和方法去總結中國的歷史經驗。
中國是乙個有著幾千年文明的歷史大國，積澱著豐富的歷史經驗，應該在馬克思主義的指導下，把這些經驗認真地加以概括和提煉，是優秀的歷史傳統在新的條件下得以傳承，也為馬克思主義的發展作出貢獻。
第三，把馬克思主義植根於優秀文化之中。
馬克思主義作為一種外來思想文化傳入中國，要使它能為中國人民廣泛接受，並在實踐中發揮指導作用，必須找到一種為中國人民所能理解和接受的民族形式。這就要求以馬克思主義為指導，對中國文化進行認真的清理，剔除糟粕，吸取精華，又用中國優秀文化的表達方式和中國人民喜聞樂見的語言形式，深入淺出地闡明馬克思主義的基本原理，將馬克思主義與中國優秀文化相結合，使馬克思主義植根於中國優秀文化的土壤之中而得以生長和繁榮起來。
總之，馬克思主義中國化就是運用馬克思主**決中國實際問題的過程中，不斷賦予馬克思主義以鮮明的中國特色。
馬克思主義的內涵是什麼
2樓：歷史通
1. 馬克思主義的含義：
馬克思主義
有狹義和廣義兩種理解。
狹義的馬克思主義是指馬克思和恩格斯創立的基本理論、基本觀點和學說的體系。 廣義的馬克思主義是指馬克思、恩格斯創立的基本理論、基本觀點和學說的體系及其後繼者對它的發展即發展著的馬克思主義。
2. 馬克思主義的基本立場、觀點和方法。
基本立場：是馬克思主義觀察、分析和解決問題的根本立足點和出發點。這就是始終站在人民大眾的立場上，一切為了人民、一切相信人民、一切依靠人民，全心全意為人民謀利益。
基本觀點：是關於自然、社會和人類思維規律的科學認識，是對人類思想成果和社會實踐經驗的科學總結。
3樓：無線電師
馬克思主義的三個相互聯絡的定義：
①研究主體和認識成果
馬克思主義是由馬克思恩格斯創立的，由繼承者不斷發展的思想體系。
②階級屬性和社會功能
馬克思主義是關於無產階級和人類解放的科學。
③研究物件和主要內容
馬克思主義關於自然、社會和思維發展的普遍規律的學說，是關於資本主義轉變為社會主義和社會主義發展為共產主義的普遍規律的學說。
其中，最後乙個定義最核心、最重要、最常見。
4樓：匿名使用者
馬克思主義發展觀具有深刻的內涵和豐富的內容，揭示了社會發展的本質和規律，是一種科學的社會發展觀。馬克思主義的發展觀包括如下一些主要內容：
1．社會是處在不斷變化和發展中的有機整體和複雜系統馬克思主義認為，社會是乙個相互聯絡、相互作用的有機整體。馬克思在《資本本》、《1857—2023年經濟學手稿》等著作中，堅持了「社會有機整體」的思想，貫穿了社會有機體各個方面相互聯絡、相互作用觀念。他在定義「社會」時曾經指出：
「生產關係總合起來就構成所謂社會關係，構成所謂社會。」「生產的承擔者對自然的關係以及他們互相之間的關係，他們藉以進行生產的各種關係的總和，就是從社會經濟結構方面來看的社會。」
馬克思反對把社會看作是單個人的簡單相加，主張把社會看作是個人相互聯絡的總和，是由個人組成的有機整體。在馬克思看來，人總是處於一定的社會關係之中，離開社會關係的人是不存在的。在批判費爾巴哈等舊唯物主義及唯心主義的基礎上，馬克思揭示了社會生活的本質：
「社會生活在本質上是實踐的。」《關於費爾巴哈的提綱》直接而鮮明地將新唯物主義建立在實踐的基礎之上。馬克思用實踐的觀點來說明人的本質和社會生活，認為人的本質在其現實性上就是一切社會關係的總和，社會生活在本質上是實踐的，人只有也唯有通過實踐才能在實踐中形成各種社會關係，人只有也唯有通過實踐才能成其為人。
馬克思特別強調：「社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯絡和關係的總和。」
馬克思還認為，社會有機體是處在不斷發展變化之中的，而不是靜止不變的。他指出：「社會不是堅實的結晶體，而是乙個能夠變化並且經常處於變化過程中的有機體。
」由此可見，馬克思把社會看作是乙個由相互聯絡的諸要素組成的整體系統，它遵循一定的規律而發展，具有諸多子系統與一定的結構和功能。他對社會系統的執行作了概括：「物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。
」在馬克思主義看來，社會是處在不斷變化和發展中的有機整體和複雜系統。
2．馬克思主義把人類社會的發展看作是自然史的過程，從而創立了真正科學的發展觀馬克思主義認為，社會發展是一種自然歷史過程。在《資本淪》中，馬克思通過對資本主義社會產生、發展的過程的考察，科學地論證了經濟的社會形態的發展是一種自然史的過程。同時，他又深刻地指出：
「人類史同自然史的區別在於，人類史是我們自己創造的，而自然史不是我們自己創造的。」在馬克思看來，人類社會的發展是「一種自然史的過程」與人類歷史是「我們自己創造的」是辯證統一的。這就是說，人類社會歷史的發展既有同自然史的發展一致的方面，郎必須遵循一定的客觀規律性，又有同自然史的發展根本不相同的方面，即社會是由人組成的，任何社會中人的活動都帶有一定的意圖和目的。
正如恩格斯所指出的那樣：「在社會歷史領域內進行活動的，是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖、沒有預期的目的的。但是，不管這個差別對歷史研究，尤其是對各個時代和各個事變的歷史研究如何重要，它絲毫不能改變這樣乙個事實：
歷史程序是受內在的一般規律支配的。」這就說明，馬克思主義的發展觀一方面認為，人類社會的發展必須遵循一定的規律，具有客觀性和必然性，因此，必須尊重客觀規律。另一方面也揭示了人類社會的發展不同於自然界的發展，人的自覺的活動在社會發展中起著重要的作用，因此，必須在尊重客觀規律的基礎上充分發揮人的主觀能動性。
認識和把握社會的發展，必須把這兩個方面統一起來。
3．馬克思主義強調要正確處理社會系統與自然系統的關係，促進人與自然的和諧發展
在馬克思主義看來，人與自然的價值關係是以實踐為基礎的。實踐首先使自然界人化。自然界的人化就是人的本質力量的自然物件化過程。
以一種物質的力量作用於自然界，改造自然界，這一過程就是人類通過實踐創造物件世界，占有自然界的過程，其結果則產生了獲得人的本質的自然界。這種獲得了人的主觀性、人的本質的自然界，就是所謂的「人化自然」，從外延上來說，就是納入人類社會活動、納人人的文化或文明之中的自然界，這種自然當然包括人自身的自然。它充分表明了人的主觀性的超越性本質。
於是，自然界本身則成為表現和確證人的本質力量所不可或缺的重要物件。「在實踐上，人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、物件的工具——變**的無機的身體。」實踐不僅是自然界人化、人的本質力量物件化的過程，而且同時也是人的自然化過程。
在馬克思主義看來，自然的人化和人的自然化是人類實踐中人與自然相互作用的兩個過程，它們在實踐中的統一就是社會歷史。馬克思主義認為，資本主義社會在人與自然的關係上表現出來的盲目性和反自然性，主要體現在對待外部自然界和人自身的自然上。就前一方面而言，人們對自然的無限制的開發，造成了日益嚴重的環境汙染和生態平衡的破壞。
就後一方面而言，「骯髒，人的這種腐化墮落，文明的陰溝(就這個詞的本意而言)，成了工人的生活要素。完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要求」。資本主義生產方式創造了巨大的財富，但同時卻又是對人的活勞動的巨大浪費，值得提出的是，在社會主義國家，隨著生產力和科學技術的發展，也會出現同樣的問題，如環境汙染、機器對人的奴役等，這是因為在社會主義社會，人與自然、人與人的關係也沒有得到徹底解決。
這種人與自然之間的背離關係是一種真正的異化，它阻礙了人與自然之間正常的相互作用。
馬克思主義強調，人生活在自然界之中，必須尊重自然界的客觀發展規律。人能發揮自己的主觀能動性去改造自然，但這種改造是以尊重自然界的客觀規律為前提的。恩格斯就曾指出：
「不要過分陶醉於我們對自然界的勝利。對於每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。」馬克思主義認為，人與自然異化的解決關鍵，在於人與人(社會)的異化的解決，即人與社會衝突的解決。
這就是馬克思曾經設想過的「自由人的聯合體」。馬克思指出，只有在共產主義條件下，人和自然的關係才能統一起來，「社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置於他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧於和最適合於他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。」這就是說，在共產主義的條件下，人們不僅會合理地調節人際關係，而且會合理地調節人和自然的關係，使社會發展同自然生態系統能夠協調進行，因為那時的勞動在徹底擺脫了異化狀態之後，將成為人的自由和自覺的活動。
這就是說，生態問題絕不是乙個單純的自然問題，而是乙個深刻而全面的社會發展問題，必須將這一問題放在從資本主義過渡到共產主義的總體的歷史程序中來考慮。而作為共產主義發展的第一階段的社會主義社會，則為解決生態問題提供了光明的前景。
4．人的發展是社會發展的核心和最高目標
馬克思、恩格斯深切地關注入的發展、全人類的前途和命運，把人的全面、自由發展、全人類的解放，作為自己畢生研究的主題和為之奮鬥的最高目標，作為衡量社會發展的最**值標準。他們從歷史唯物主義原理出發，批駁了資本主義私有制社會所造成的人的片面、畸形的發展，把對人的發展問題提到了重要地位，科學地論述了人的全面發展的必然性及其對於社會發展的重要意義。在馬克思主義看來，社會發展的核心是人的發展，離開了人的發展就談不上社會的發展，不可能有離開入的、與人相對立的、外在於人的社會。
正如馬克思所說的那樣，「歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。」他還說：「正象社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。
」這就是說，人類社會的歷史是自己創造的。離開了人的活動，就不可能有社會發展的歷史。人既是社會存在和發展的前提，也是社會發展的目的；人既是社會歷史活動的主體，也是社會歷史活動的客體，是主客體的統一。
馬克思和恩格斯還論證了人的全面發展是社會發展的最高目標。他們在《共產黨宣言》中指出：「代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣乙個聯合體，在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。
」由此可見，馬克思主義發展觀是以人的解放和全面、自由地發展為最高理想的。人的全面發展，就是符合人的本質和需要的發展，就是讓每個人的創造能力和價值得到充分的體現。這正是馬克思和恩格斯所描述的未來共產主義社會的基本特徵。
馬克思主義強調人的發展與社會發展的統一，認為社會發展的最高目標是人的全面發展。
總之，馬克思主義的發展觀是一種科學的發展觀。其一，它從世界普遍聯絡和永恆發展的觀點出發，把社會看作是乙個由各個要素或子系統組成的社會有機整體；其二，它一方面強調社會發展的客觀規律性，另一方面又指出人的自覺活動在社會歷史發展中的作用，把兩個方面辯證地統一起來；其三，它強調要正確處理人和自然的關係，促進人和自然的協調發展；其四，它強調和重視人的發展，把社會的發展看作是以人為中心的發展，把人的全面發展看作是未來共產主義社會的理想目標。馬克思主義的發展觀是當代中國的科學發展觀提出的理論基礎和思想源泉。
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