佛教講而不說，二者有何佛教講智慧型而不說聰明，二者有何

1樓：匿名使用者

雖然聰明和智慧型有著某種聯絡，但不是一回事。

聰明的本義是耳聰目明，人比較機敏，後來慢慢指人有悟性，有天資等，有複雜的含義。此詞常常指人的資質，但資質好不意味著有成就。也就是說，人有悟性，並不表示此人一定有智慧型。

所以聰明偏重於過程，而智慧型則是已經修有所成了，是有悟性的結果了。也就是說聰明並不必然導致智慧型，而笨拙之人，勤修道業，也有可以有智慧型。另外，此詞本身就褒貶不一。

比如，說某人愛耍小聰明，就是此人有心計，甚至有點玩心計佔人家的小便宜意味。所以說，若說人有大聰明，離智慧型還近一些。小聰明，有很多時候，只是被聰明誤了而已。

此時二者相去甚遠了。

智慧型，表示擁有者有經世安邦的大作用，所以常以大字放在前面。有大智慧型之人不是不會玩小聰明，而是不屑於玩小聰明了。在佛教中，更指修行成就者對世出世間本源、終級規律、本質的透徹了悟的境界。

為了區別世間的智慧型，其實佛教中常用般若一詞來表示，絕非乙個區區的「聰明」所能比了。

限於本人水平，以上拋磚之論僅供參考。

2樓：煩惱即菩提

智慧型講捨棄，聰明講獲取。

佛法智慧型與世間聰明到底有何不同

3樓：8萬4千法門

這一首偈子，總而言之，佛教導我們修學的方法，教導我們生活的方法；我們很希望過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活就是智慧型跟三昧。因此佛法的教學，佛教人什麼？佛就是教人開智慧型。

所以佛法是智慧型的方法，佛學是智慧型的學問，不能不清楚；佛法不求別的，求智慧型。智慧型從**來？

智慧型一定從定中得來，這一點我們要曉得。沒有定功那一種的智慧型，我們世間人稱智慧型，在佛法裡面稱之為「世智辯聰」，佛講世間人的智慧型；辯才聰明不是真智慧型，真智慧型一定從甚深禪定當中開悟。換句話說，這個智慧型不是從外面求得的，是內心裡面自自然然顯現出來的。

這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧型會現前？

心是動的，就像水起了波浪，你**能照見？所以你學得再多，聽得再多，見聞再廣，你好像也很有智慧型，那不是真智慧型，為什麼？不是水平照見的智慧型，你不過是聽人家說的，人雲而雲，或者是自己打妄想，妄想那個念頭也是起伏不定；你是從妄想來的，你是從外頭來的，不是從自性當中生出來，這不是真智慧型。

佛家所說的智慧型，究竟是一種怎樣的智慧型

4樓：8萬4千法門

所以佛法是智慧型的方法，佛學是智慧型的學問，不能不清楚；佛法不求別的，求智慧型。智慧型從**來？

這個事我們乍聽就又聽不懂，怎麼不學，智慧型會現前？

5樓：匿名使用者

簡單的講，般若：通達世出世法圓融無礙恰到好處之大智慧型。