1樓：匿名使用者
。「道可道，非常道；名哥名，非常名。」這十二個字，是老子《道德經》九九八十一章的第一章的開頭句，也是道經的總綱。
它的意思是可以用語言表述的「道」，它不是永恆的道；可以用語言說出的「名」，它就不是永恆的名。也可以更進一步理解為，道路是可以行走的，卻不是平常人所走的道路；名是可以求得的，卻不是平常人所追求的名。
老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。「可道」之道、「可名」之名是聖人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追求自由、幸福、健康、長壽之道，同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法，一是走聖人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。
一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。前賢解老，開篇即陷入道不可言說論，這就為開啟老子道的大門設定了障礙。
「道」，是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是「道路」的意思，引申為萬物運動變化所依循的秩序、方法和規則。除此以外，老子「道」的哲學概念還有以下內容：
一、道體，即「道之為物」，是只有心靈才可以認識的客觀實在，標誌著宇宙萬物的本原。道體的本質是「小」，是可以為心靈所認識的，其前提條件是修德，即必須使自我意識合乎自然法則。
二、道性，即由道體所體現出的不依人的意志為轉移的客觀規律，標誌著世界萬物之所以發生、發展、轉化、滅亡的根本法則。道性是客觀的，其客觀性是由道體的物質性所決定的。對道性的把握，決定於修道者的悟性也即理性思維。
道的境界越深，悟性越高；悟性越高，識道的能力越強。所謂修德悟道，就是強調「修」、「悟」二字，修是修正，是要不斷地揚棄自我不符合客觀規律的思想意識；悟是體悟，是要把直覺思維寓於理性思維之中，只有理性思維或者只有直覺思維都不可能獲得真理。宗教源於直覺思維，唯物論源於理性思維，而老子的道德論是直覺思維與理性思維相結合的產物——識道是直覺思維，修德是理性思維。
三、道境，即識道者通過反思默修所進入的忘卻自我、沒有煩惱、逍遙無礙的靈明境界。
「道可道，非常道。」前乙個「道」同於後乙個「道」，都是名詞「道路」的意思，但前乙個「道」特指聖人之道。中間的「道」，是名詞用作動詞，為「行走」的意思。
「常道」，指沒有體道的平常人行走的道路，也即追求外在的名利之道。
「名可名，非常名。」前乙個「名」是指沿聖人之道行走所得到的名也即「樸」之名（二十五章）；中間的「名」，是名詞用作動詞，即「求得」、「占有」的意思；後面的「名」，指功利之名。「常名」，指常人所追求的名也即功利之名。
聖人內求，所得之名，雖虛而實；常人外求，所得之名，雖實而虛。首章開宗明義，確立了道的哲學概念，並向世人說明：人類的康莊大道不是常人之道而是聖人之道，人生的意義也不應是追求外在的名利而是追求內在的真
2樓：淡淡菊香
所謂「道可道，非常道,名可名,非常名」的解法很多，最普通的解法是：可以用語言表達的「道」不是永恆的「道」，可以稱呼出來的「名」不是永恆的「名」。
這句話影響了整個中國文化的發展，引出儒墨之爭，名法之辯，使中國人的思想蓬勃發展，引導中國人對哲學的探求。
「道」是事物的發展形勢的體現，「名」是昭示事物本質的方法
3樓：匿名使用者
「道可道，非常道。名可名，非常名。」
最初老子的原文是「道可道，非恆道。名可名，非恆名。」在漢代為避恆帝的諱，才改為「常」
這句話可以從二方面解釋。
一是從修仙方面解釋；二是解釋萬物的起源與執行之理。
下文「無，名天地之始。有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
修仙方面相對簡單：第乙個「道字」表示修仙修真的方法，「可道」可以依據修煉道法的方法去修行的。「非恆道」，不是永遠不變的，意思「道」是變化的是因人而異的。「名可名」
前一「名」是事物寶器法器或修煉方法的名稱，是可以命名定義出來的，「非恆名」，也不是一層不變的，意思你見到的事物和方法並不是前人見到的事物或方法，除了事物會變化這層意思外，還有每個人的經歷和角度不一樣，即使是同一時刻看到事物也會盲人摸象，只見到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修煉方法解釋是最常見不過的，只是現代人不修真了。。。
尤其「玄之又玄，眾妙之門」是指出前面「同」修真基礎是一樣，但也有各種修真方法的多樣性也都是必然的、可行的
按解釋萬物的起源與執行之理，非常困難，也眾說紛紜。以下是本人理解：
「無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。」
標點符號與前有區別，各人理解不一樣。
老子在《道德經》的首先提出的「道」與「名」兩個關鍵名詞，古時，「道」與「天」字相通，在這裡「天」和「道」是相通的，一般是指自然執行法則。 「道」是代表抽象的法則、規律，以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。《左傳》：
「天道遠，人道邇。」《中庸》：「天命之謂性，率性之謂道。
」孫子：「兵者，詭道也。」等。
又如老子說「道常無為」、「道常無名」，以及「道法自然」等的觀念。
「可道」，意思可法，按「天道」執行法則去做，「非恆道」不是永遠不變的，即普遍性與特殊性的關係。有人說「不怕一萬就怕萬一」，實際上是錯的，事實上每乙個一都是萬一，都是不一樣的，不能混同。
關於宇宙萬物的「有生於無，無中生有」的形而上與形而下問題，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的**論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。其中形而上也是修真修仙的基礎，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。萬物確是從「無」中而生出「有」的種種萬類。
無中何以生有？便是乙個莫大的修煉問題。
「常無」與「常有」，是從萬物之「道」講。如果從事學習修仙或專講修心養性之道的立場來講，讀成「常無欲」與「常有欲」是從自己修煉角度看問題。「本無」是天地的原始，「妙有」是前人或自己命的「名」，因此從無生有從一生二二生四，四生八直到萬物萬有，是萬物的源。
讀著：「故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。
」就是——人們要想體認大道有無之際，必須要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生於無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又必須要加工，但從有處來觀察這個「有」而終歸於本來「無」的邊際。「徼」字，就是邊際的意思。
玄元之妙。更是修煉必經課程。玄門要義的深不可測。
首，他提出「道」，同時提示我們，不可執著道是一般永遠不變的恆道。接著又強調，不可執著「名」相而尋道，也沒有永恆的「名」，如法國革命先烈追求的「名」，在今天許多人看來也是不理解的。其次，便說到形而上道與形而下萬有「名器」的關係，「名是道的外相」，是有無相生，綿綿不斷的。
因此，在形而下（名）的情況下而要體認形而上之「道」，必須從常無的境界中去體認它的本源和本體，這樣才能更好理解「名」。如要更透徹精闢，又需要在常有之中領悟它的無邊無際。
「此兩者同出而異名。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」 「玄」即「元」 說了乙個玄，又不是一元、兩元可以究盡的，玄的裡面還有玄，分析到空無的裡面還有空無，妙有之中還有妙有。
由這樣去體認道的體用，有無相生，真是妙中有妙，妙到極點更有妙處。等於佛教和尚們手裡拿著的念佛珠，一念接著一念，同樣都是代表如環之無端，永無窮盡。
4樓：游天
這句意思十分的複雜，很難理解，我的理解是「可以說得出的道，就不是永恆的道，可以看的到的名，就不是永恆的名」這裡的道指道理，名指名利。不知道你滿意嗎？
老子《道德經》中的：道可道，非常道。名可名，非常名是什麼意思？
5樓：而突然安全衛士
道可道，非常道；名可名，非常名。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱。照這樣解釋，道和名都是指稱謂、言說或指稱。
這是道、名的第一層意思。 但是道的本意是道路，當然也可以引伸為人生的道路。人的一生就像在一條道路上行走，每個人都有他自己的道路。
有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的雖碰在一起，但隨即又分開了；有的走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了。道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂「道」，也就是要有一條人人都可以走得通的路。
老子提出的「常道」就是要為人生找出一條可以走得通的路。因為我們走的路都不通，表面上我們都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走進了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我們都會進行種種的活動。
每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名，所謂功名是也。每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名。因此「名」不必專指稱謂；事實上老子關心的也不是世間所有事物的稱謂會否長久的問題。
「桌子」作為桌子的名稱固然是可名，但這一可名是否常名卻不是老子所關心的。名是功名，名份或人間的一切價值。人生的一切活動都是一種創造，我們都要實現某種價值。
但是當我們自以為創造了很多東西，自以為實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。 一般的，我們總認為文明是進步的，社會一定要發展，可道可名的東西都是好的。
但是老子偏偏在這裡說，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我們反省，人門社會的種種真的是屬於常道、常名嗎？當你自以為做了一件很了不起的事，當你提出一項很了不起的學說、觀點，老子卻冷冷地說，道可道，非道；名可名，非常名。
你的所謂事業，你的所謂成就是否真的是常道常名？很顯然，老子說這句話，是要我們時時反省，當你以為一件事很重要的時候，那件事真的就那麼重要嗎？當你以為一件事不很重要的時候，難道它就真的不那麼重要嗎？
當你以為你很有成就的時候，那些成就真的就是成就嗎？當你認為自己沒有成就的時候，難道你就真的一點成就也沒有嗎？當我們的社會迅速發展，科技無遠弗屆的時候，難道這些真的表示我們進步了嗎？
可是，另一方面，難道不也是表示我們確是進步了嗎？…… 翻開《道德經》劈頭就是這一句，老子並不是要否定我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。
在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提醒我們注意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼這不可道不可名的常道是什麼呢？
在整本《道德經》內，老子至始至終都沒有告訴我們，因為道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把這真正的大道說出來，那就不是真正的常道了。即使用「道」這個名稱，老子也只是說這是勉強為之(強字之曰道)，請大家不要太執著於「道」這個名稱。
既然老子沒有告訴我們道是什麼，那麼《道德經》五千言都說了些什麼呢？其實，老子一方面有所言，另一方面卻也無所言，在言與不言不間，老子就將那恆常不變的大道向我們透露了出來。我們再繼續看下去。
老子雖然沒有向我們解釋「道」是什麼，但是卻接著提出「無」和「有」，要我們從「無」、「有」去體會道。首先，老子把我們注意力引到了天地萬物。他說，無，名天地之始；有，名萬物之母。
始是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然地形成的。天地雖然不去推動萬事萬物的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是「有，名萬物之母」。「有」是對萬物的總稱(母)，也就是萬物都存在了。
因此天地的「無」並不是什麼都沒有，什麼都沒有就永遠是虛無，也不會生出萬物。正因為天地的「無」才有了「有」。 「故常無，欲以觀其；常有，欲以觀其徼」。
天地能夠化生萬物，成就萬物，就在於「無」。因為「無」，故有無窮的妙用。但是這無窮的妙用還要具體落實到萬物。
一落實到具體的物，則物物皆有各自之特性，此即「徼」，我們就是通過「有」來觀照每一物的特性。這句話落實到具體的人生修養，就是說我們不要自己限定了自己，不要只從自己的觀點去**他人，**萬物。我們首先要「無」掉自己，沒有了自己，才可就每一物的特性而欣賞之，觀照之。
這就是用「有」來觀其徼。蘇轍《老子解》在注這一句的時候說：「聖人體道以為天下用，入於眾有而『常無』，將以觀其妙也。
體其至無而『常有』，將以觀其徼也。」所謂「入於眾有而常無」就是說不滯於物，不被每一事物牽引拖累；「體其至無而常有」，就是說不泥於道，不會永遠處於「無」，因為永遠處於「無」就成了空虛的了，道的「無」還要進一步創生萬物。 因此本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說我的大道是什麼，他只是說我的道是不可道、不可名的。
然後第二句指出道的特點，即道通過「無」「有」化生萬物。第三句則是落實到人的修養層面來講。最後第四句則是作一總結。
兩者，是指「無」和「有」，「同出而異名」，名稱雖不相同，但都是從道而來，也就是說都是屬於「道」，道既是「無」，也是「有」，道之「無」產生萬物，道之「有」成就萬物。從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠。只是我們能體會到道的奧妙幽遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地。
《道德經》裡的道可道，非常道名可名，非常名是什麼意思
意思 對事物的認同與否是乙個恆久的話題，規範人們的處事原則，對人物的認同與否也是乙個恆久的話題，規範人們的行為標準。道 是什麼？這是理解道家思想的關鍵所在，只有在準確理解 道 的基礎上，慢慢體會，才能悟 道 道 是 老子 的核心概念。道 是老子哲學的轉用名詞和中心範疇，在不同場合有不同涵義，主要有三...
道可道非常道名可名非常名，道可道非常道，名可名非常名。是什麼意思？
這句話應該是 道可道，非常道。名可名，非常名。初老子的原文是 道可道，非恆道。名可名，非恆名。在漢代為避恆帝的諱，才改為 常 道可道，非常道 名可名，非常名。意思 對事物的認同與否是乙個恆久的話題，規範人們的處事原則，對人物的認同與否也是乙個恆久的話題，規範人們的行為標準。道可道，這三個字裡，第乙個...
如何理解《道德經》中道可道，非常道的意思
道可以說出來，但是說出來的語言所表達的就成了片面的道理，語言文字不能夠表述出完全的道。打個比方，有一個知道道的人，他可以把道講出來，他所講的語言他自己知道什麼意思了，他所表達的意思也的的確確就是道。但是，其他人聽到了，不是直接聽到了他表達的意思，而是首先是聽到了他所講的語言，然後是去理解語言的意思，...